Правда о Фатиме: Православная Церковь о католическом «чуде» - [6]

.

Вырисовывается и еще нечто, прямо неприемлемое. Это ведь только популяризаторам латинства в России таким как Виктор Шиловский, догмат 14) а) о чистилище, мелькнувший в словах «Дамы» (МЛрФ, с. 156), б) причащение на пресном хлебе (см. выше, Облатка в третьем контактном явлении «ангела» -МЛрФ, с. 154) и в) занятия Розарием, «есть ряд мелких деталей, которые связаны с чисто католическим религиозным ритуалом, вытекающими из них традициями и религиозной повседневной практикой, отличной от привычной для русских православных людей» (МЛрФ, ее. 9-11). Мы, вслед за Отцами, святость которых засвидетельствована Церковью, видим это иначе. Вот как, например, пишет о догмате чистилища преп. Максим Грек, увещевая латинян: «отступите от пагубной Оригеновой ереси (анафематствованой на V Вселенском соборе – иерод. М.), которая чистилищным огнем в течение многих лет очищает души, наполненные всякими грехами, и за тем оттуда препровождает их в жизнь вечную. Это учение не только делает многих ленивыми к исправлению себя от грехов – тем, что они ожидают себе очищение по смерти в чистилищном огне, но еще извращает и учение о праведном суде» 20, и, в другом месте: «сказано: уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15) и получившему здравие сказал: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Иоан. V, 14), а не сказал, что очистишься посредством чистилищного огня. И древо, не приносящее доброкачественных плодов, посекается и в огонь вметается (Мф. III, 10), а не очищается. Также о воскресении сказал Господь, что изыдут из гробов в нестареющую жизнь сотворшие благая, а не сотворшие зла: ибо эти последние изыдут из гроба не в воскресение живота, а в воскресение суда, и не после чистилищного, по-вашему, огня" 21. А об опресноках тот же преподобный Отец пишет: "не от боговдохновенных Петра и Павла и прочих их последователей получило начало опресночное жертвоприношение, но от безумного Аполлинария, который безумно пустословил, что Бог-Слово принял бездушное тело, созданное прежде всей твари и прошедшее через чистую Отроковицу, как сквозь некоторую трубу.

Поэтому он и возбранял класть в божественный хлеб соль и закваску, так как солью изображается ум, а закваскою душа. А когда он дерзнул ввести это нововведение относительно божественной просфоры, в то время великий Кесарийский пастырь, горя апостольскою ревностию, злочестивый догмат его обличил письменно (речь идет о Василии Великом – иерод. М.) Этим ясно доказывается, что в то время везде приносился квасной хлеб, согласно древнему учению и просвещению честнейших проповедников Бога-Слова. Поэтому, как порождение еретической мысли, а не апостольское просвещение, и не древнее учение и многолетний обычай, – отвергните от общества верных этот догмат, чтобы быть вам во всем непорочными и непреткновенными. Ибо в безквасном приношении жертвы заключается не малая часть израильского праздника" 22, – и, далее, в другом сочинении, преп. Максим приводит 70-е апостольское правило и 11-е правило Пятого Лаодикийского собора против употребления опресноков как иудействования 23

Не старые ли иудейские опресноки латинян отзываются в теперешнем филоиудействе их попыток вести диалог «как дети Авраама с детьми Авраама», отказываясь, таким образом, от Христа 24.

Сколько-нибудь подробное углубление в догматику не входит в нашу задачу, но совсем без догматики не обойтись и при разговоре о практике моления по «Розарию». Молитва по четкам, обращенная к Матери Божией, вернее, упоминание о ней, встречается начиная с VII в. Собственно католическая форма этой молитвы, так или иначе отразившая результаты отпадения латинян от Вселенского Православия, восходит ко времени между XII и XIV веками. Тот «Розарий», по которому молились в начале нашего века португальские дети, остался нам недоступен, но поскольку известно, что Лючия, Франсишко и Жа-синта в момент явлений были неграмотны, мы можем предположить, что было всего лишь несколько молитв, помнимых наизусть (кроме "Богородице Дево 25 и «Отче наш»), которыми дети молились «по Розарию».

Но вот перед нами два варианта «Розария», совсем еще недавнего времени – 1974 и 1992 гг. издания, заслуживающих нашего внимания хотя бы потому, что представляют собой своеобразный плод фатимских событий, – после Фатимы «Розарий» распространился очень широко, – и еще потому, что оба они изданы на русском языке, причем издание 1992 г. предназначено непосредственно для России.

В «Розарии», изданном в типографии «Св. Схоластики» в Субиако, Италия, в 1974 г., мы встречаем не только ссылку на повеление «Фатимской Дамы» читать «Розарий», но и 42-кратное повторение (на сравнительно небольшой объем книжечки) одной из фатимских молитв, сообщенных детям «Дамой». И, кроме того, целый букет ересей. С первой же страницы, с первых же строк – Filioque: «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына (Иисуса) исходящего» (с.1). Всего в этом «Розарии» Filioque исповедуется 4 раза (Преп. Максим Грек вот что пишет, в частности, против Filioque: «Отец есть единственный источник Божественного естества. А тем, чтоб признавать и Сына испустителем, отвергается Его особенное истинное свойство сыновства. Это мудрование вводит два лица, вполне противные друг другу, так как каждому приписывается причина третьего лица. К тому же весьма грубо и хульно вводятся два начала в трисветлом естестве. Если числом два испустителя, то как же и не два источника Духа? Как по существу Бог един троичен, так и тричислен есть по ипостасям. Следовательно, должно допустить, что или лицами или по существу соединяются испус-тители, когда испускают присносущного Духа. И если допустим, что они соединяются лицами, когда испускают присносущного Духа, то ясно выйдет смешение Савеллиево, когда оба соединяются в одно лице. Если же опять скажем, что соединением существа испускают они присносущного Духа, то я, воистину, отказываюсь рассматривать происходящую отсюда несообразность. Ибо существо и соединение одно для всех трех лиц: они равны между собою ипостасями во всем, кроме способа их бытия. Поэтому окажется, что и Дух вместе с Отцем рождает Сына. Что может быть нечестивее этого? Если для того называешь ты Сына испустителем, чтобы показать Его во всем равным рождающему Его, как я слышал от твоей премудрости, то следует уже тебе тоже даровать и Духу, ибо и Он равен Отцу и Сыну: пусть и Он вместе с Отцем рождает Сына, чтобы и Дух оказался равным Отцу и Сыну»