Права человека - [17]

В полемику с теорией абстрактной справедливости Джона Роулза вступил другой американский профессор философии Роберт Нозик (Robert Nozick, 1934). В своей книге Анархия, государство и утопия (Anarchy, State and Utopia, 1974) Нозик развивает иную – историческую - модель справедливости. Речь идет о соблюдении справедливости в приобретении и дарении собственности. Должен соблюдаться принцип справедливости в приобретении собственности, принцип справедливости в передаче (передача собственности справедлива только при наличии свободной воли). Может ли в таком случае государство перераспределять блага и богатства и будет ли это справедливым? Собственность личности оправдана, если установлены права на нее.

Точно так же должно быть установлено пространство соблюдения всех прав. Лишь то минимальное пространство, которое остается в результате, и может быть уделено собственно государству. Это минимальное государство имеет своей единственной целью защиту индивидов против насилия. Именно поэтому оно является справедливым.

Каждый человек неповторим и уникален и может рассматриваться как цель, но не как средство. Государство не имеет права призывать своих граждан к жертвам во имя всеобщего блага. Это не просто противозаконно, но преступно.

Майкл Новак (Michael Novak, 1933), католический мыслитель, в своей работе Дух демократического капитализма (The Spirit of Democratic Capitalism, 1982) подчеркивает, что современное демократическое капиталистическое Государство ближе всех из исторически существовавших систем подошло к идеалу справедливости. Система демократического капитализма, конечно же, по определению не может быть христианской. Однако, и христиане, следуя своим конфессиональным принципам, должны уважать право других жить иначе. Система демократического капитализма неконфессиональна и никому не навязывает никаких идеалов. Эта система представляет собой триединство рыночной экономики, уважительного отношения к правам человека на жизнь, счастье и свободу, и блока культурных институтов, основанных на идеалах свободы и всеобщей справедливости.

С иных позиций рассматривается современность в дискурсивной этике Юргена Хабермаса (Jbrgen Habermas, 1929) и Карла-Отто Апеля (Karl-Otto Apel, 1922). В качестве отправной точки анализа современности здесь выступает дифференциация. В условиях специализации и ценностного разделения сфер гораздо более сложными и проблематичными становятся социальная интеграция и политическое управление. Ни одна из дифференцированных систем (государство, право, мораль, религия и др.) не может претендовать на всеобщую значимость. Как в этих условиях должны решаться нормативные вопросы? Европейская традиция предлагает два основных решения этой проблемы: в соответствии с идеей прав человека и в соответствии с позитивным правом, являющимся выражением суверенной воли народа.

По мнению Юргена Хабермаса, возможен вариант, объединяющий идеи народного суверенитета и естественного права. Решение вопросов о легитимации с помощью норм должно опираться на приемлемое соглашение между всеми заинтересованными сторонами. "На легитимность могут претендовать регуляции, которых придерживаются все возможные заинтересованные лица – участники рациональных дискурсов". Такого рода дискурсы отличаются от переговоров, целью которых является примирение противоположных интересов. Цель подобных коммуникаций – достижение единой точки зрения. Ответ будет нормативно правильным, лишь если стороны придут к добровольному согласию в результате свободного обсуждения.

Должны, однако, существовать условия, предоставляющие возможность для подобной дискуссии, считает Карл-Отто Апель. Это, в первую очередь, признание участников как равно рациональными, так и равно ошибающимися индивидами, а также универсализация – признание равных аргументов имеющими силу как для одних, так и для других участников дискурса.

Проблема прав человека стала одной из важнейших среди обсуждавшихся на XX Всемирном философском конгрессе Пайдея: философия в воспитании человечества, проходившем 10-16 августа 1998 г. в г. Бостоне, штат Массачусетс, США. Это был последний в XX столетии юбилейный конгресс, самый крупный из всех ранее проводившихся.

Тема конгресса была выбрана не случайно. Пайдея (с греч.) – гармоничное развитие, воспитание, возвращение к практике. На конгрессе не раз звучала мысль о том, что философы могут сделать многое для гуманистического, воспитания человечества. Подчеркивалось, что в переломные моменты человеческой истории и культуры резко обостряется необходимость в философской рефлексии, в попытке осмысления происходящего и обоснования новых ценностей, к которым в первую очередь относятся права человека.

Таким образом, определяя права человека как права, обеспечивающие индивиду в социуме сферу, где он может

1. независимо от власти государства или других сообществ

2. сам определять свое моральное" действие, и, вместе с тем, гарантирующие пространство для признания законного права общности, в качестве основных идей, тесно связанных с этим концептом, современная философия выдвигает идеи диалога культур, поиска согласий через обращение к разуму, воспитания человечества в духе толерантности и взаимопонимания, коммуникативного разрешения возникающих конфликтов.