Посвящение и Путь освобождения - [17]

Шаматха – это состояние, в котором ум

ничего не создает,

А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.

Випашьяна означает постичь, что все возникающее

и существующее является умом.

В состоянии медитации не загружай ум работой,

Свободно покойся в естестве.

Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.

В том же тексте говорится:

Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,

Но эта естественная пробужденность пуста.

Взгляд свободен от точки опоры.

Поддерживать его без цепляния – это медитация.

Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —

это действие.

Полностью отбрось мирское цепляние,

Навсегда сотри ложный опыт.

Совершенно откажись от привязанности

к привычным тенденциям.

Освободи свое внимание в самой его сути.

Мягко покойся в изначальном состоянии.

Этот ум – источник всех Будд.

Самое важное – узнать его природу.

Тридцать семь факторов Просветления,

Десять ступеней, Пять путей,

Шесть освобождающих действий,

Три и пять Состояний Будд, пять видов мудрости —

Эти и все остальные поучения

Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;

Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.

Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. И все же многие люди с головой погружаются во взгляд и медитацию, состоящую из одних лишь сухих слов, или остаются верными слепому медитационному состоянию, которое на деле оказывается натужным рассудочным упражнением. Потому крайне важно наставлять искусных учеников в соответствии с их способностями и возможностями; в частности, нужно уметь определить, к какому типу человек относится – постепенному, мгновенному или «перескакивающему через ступени». Прежде всего они должны усердно выполнять общие и особенные подготовительные практики, чтобы появились необходимые признаки.

Для главной части практики тоже есть различные способы обучения, например, упрочение взгляда из состояния медитации и упрочение медитации из взгляда. В любом случае самое важное – это понять основу и корень ума. Поэтому ученики должны решительно исследовать свой ум в рамках своего собственного опыта и обрести уверенное понимание, которое отличается от смутных предположений, интеллектуального осмысления, полученной информации и ученой компетентности. Лишь когда сложится подходящая ситуация, нужно дать сущностное наставление. Если глубокие устные поучения даются всем без разбора, в неподходящее время или при неудачных обстоятельствах, ученик не сможет обрести опыт, а голова его будет битком набита пустыми фразами. Вот почему жизненно необходимо знать всевозможные различия (в уровне прогресса ученика) и их признаки.

Устранение ошибок

Ты задал подробный вопрос об устранении ошибок и привел пример, рассуждение и эту цитату из «Драгоценного украшения Освобождения»:

Если взгляд пустоты окажется ошибочным,

Люди с невысоким уровнем интеллекта

будут повержены.

Я отвечаю: этот трактат «Драгоценное украшение Освобождения, исполняющее желания»[43] представляет воззрение, полученное от соединения двух потоков – Кадампы и Махамудры. Из всех систем Сутры и Мантры он подчеркивает Сутру и был написан для того, чтобы показать ступени пути Махаяны. Объяснение пустоты в разделе, посвященном различающему знанию, относится главным образом к Срединному пути, поучениям Майтрейи[44] и так далее, и эта книга в целом согласуется с обычными колесницами. Однако сам взгляд Махамудры Гампопа проясняет в труде «Раскрывая секреты устных поучений» и других работах, включая ответы на вопросы.

Общепринято считать, что разница между Сутрой и Мантрой заключена не в воззрении, а в методах. Но, поскольку в практике применяется именно смысл взгляда, «метод» означает «способ осуществления, или постижения, этого смысла». Именно из-за различия в методах взгляды тоже несколько различаются. Срединный путь – самое лучшее воззрение из всех философских колесниц причинности. В нем имеется множество подразделений, но в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.

Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.

В поисках ума философские колесницы применяют рассудочный анализ и умозрительные построения. Они считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности. Разница между этими двумя методами существенна. Система Великой печати не согласна с тем, что сама пустота может быть продуктом концептуального исследования, рассуждений или анализа. Джампал Драгпа сказал: