Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца - [7]

Ваш разум может привести вас к духу, но может и глубоко привязывать вас к эго, к тому, кем вы себе кажетесь. Западная культура прославляет ум, но есть и другие пути познания: думающий ум — всего лишь часть нашего существа. Реальность единства огромнее всего того, что доступно вам посредством чувств и мыслей.

Быть здесь и сейчас вам мешает привязанность к мелодраме вашего эго. Эта модель вашего восприятия самих себя и мира непрестанно ведет вас к отделенности. Таковы привычки ума. Согласно природе этих привязанностей, вы можете видеть лишь то, что можете, а с точки зрения эго это мир субъекта и объектов: я и материальный мир.

Созерцание — более искусный способ использовать интеллект. Оно также является формой джняна-йоги, путя знания и мудрости. В этой йоге ума вы можете использовать свой разум для самопогружения. Берите, например, каждое утро священные писания и работайте с мыслью. Не читайте много страниц; возьмите всего одну мысль и уделите ей 10–15 минут. Размышляйте над ней в течение всего дня.

Если мы погружаемся в качества любви Христа или бесстрастия, доброты или сострадания, мы начинаем перенимать эти качества. Шри Рамакришна сказал: «Когда ты медитируешь на свой идеал, ты приобретаешь его природу. Если ты днем и ночью думаешь о Боге, ты приобретаешь Божественную природу».

Это не познать, этим можно только быть

Если вы читаете эти строки, вы уже понимаете, что находитесь в духовном путешествии. Также вы можете понимать, что изнутри иллюзии нашей отделенности мы воспринимаем относительную реальность: в Индии ее называют майя, это проецируемая иллюзия субъекта и объектов. Вас окружают различные уровни относительной реальности. Изучение этих относительных реальностей пойдет на пользу при исследовании разума.

Многие люди настолько вовлечены в свою жизнь, что духовный элемент для них неактуален. Они не чувствуют, что по ту сторону их кажущейся реальности есть не менее истинная другая реальность — духовное измерение.

Когда вы начинаете пробуждаться, видя свое затруднение — захваченного» иллюзией, сонная дымка иллюзорных занавесей становится для вас прозрачной. Все, что казалось вам реальным, вы видите отныне как майю (иллюзию).

На наше восприятие влияют мотивации и желания. Мы не обязательно видим вещи такими, какие они есть. Мы видим их такими, какие мы есть. Наша система желаний создает вселенную восприятия. В этом смысле можно сказать, что наша реальность — это проекция того, с чем мы себя отождествляем. Хари Дасс, мой учитель йоги в индийском ашраме, однажды взял мел и на доске написал: «Когда карманник встречает святого, он видит только его карманы». В «Руководстве к просветлению для чайников» Тадеуш Голас пишет: «Вы никогда не должны менять то, что видите, меняйте лишь то, как вы это видите».

Гурджиев, великий духовный учитель, ездивший с лекциями по Европе и Америке в первых десятилетиях XX века, заметил, что если вы кажетесь себе свободными и не знаете о своем заточении в тюрьме, вы не сможете сбежать. Согласно восприятию Гурджиева, мы сидим в тюрьме привычек собственного ума. Пока мы не осознаем нашу обусловленность собственными желаниями, мы остаемся в той реальности, которую они создают, — мы будто смотрим телевизионную программу с постоянно прерывающей ее рекламой, передающей нам скрытое сообщение.

За пределами мысли

На Западе нас награждают за рациональные знания и обучение. Но только когда вы видите, что предпосылки вашей работы неверны, когда вы отчаиваетесь прорваться сквозь свой рациональный ум, возникает возможность истинного изменения разума. Альберт Эйнштейн сказал: «Для выживания человечества и продвижения к высшим уровням необходим новый тип мышления». Также он говорил: «Разум может развиваться только в пределах собственных знаний, которые он может доказать. Но наступает момент, когда разум совершает рывок — назовите его интуицией или чем угодно — и выходит на более высокий уровень знаний, однако доказать этот выход не может. Такие рывки приводили ко всем великим открытиям».

Индийские «Веды» передают слова мудрецов древности о том, что духовное знание можно получить тремя путями.

Первый, самый прямой путь — через собственный опыт.

Второй — вы узнаете об этом знании от человека, который, как вам известно, им обладает.

Третий — вы изучаете подобные книги или учитесь на них, используя свой логический ум.

А как же другие способы познания или переживания жизни, способы, которые резонируют с внутренним чувством достоверности и интуитивно кажутся правильными? Эйнштейн сказал: «Я пришел к понимаю фундаментальных законов Вселенной не через рациональный ум». Он прорвался при помощи интуиции. Интуиция — это нечто, чего мы не понимаем, но чем постоянно пользуемся. Мы говорим: кто-то что-то знал интуитивно. Этот человек вступил на субъективный, а не на объективный путь познания. Вообще-то есть и другие средства познания, помимо чувств и думающего ума.

В 1906 году в своей книге «Многообразие религиозного опыта» Уильям Джеймс написал: «Наше обычное бодрствующее самосознание… есть самосознание особого типа, за которым, при всех его качествах, отделенные тончайшей пленкой, кроются совершенно иные потенциальные формы самосознания. Мы можем идти по жизни, не подозревая об их существовании; но примените соответствующий стимул, и единое прикосновение пробудит их во всей их полноте; это определенные типы ментальности, которые где-то, вероятно, применимы. Ни одно представление о Вселенной во всем ее масштабе не может быть завершенным, и потому эти иные формы самосознания остаются без должного внимания. Как именно уделять им внимание — вопрос… Они могут определять мироощущение, хотя не могут вывести его формулу, и способны открыть новую территорию, будучи неспособны показать к ней дорогу. В любом случае, они противятся преждевременному застою в наших представлениях о реальности».