Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца - [16]

здесь рады всем мужчинам, всем женщинам;

им нужно только войти.

Хануман, преданный слуга Рама

Индийский эпос «Рамаяна» — сага о Боге, который принял физическую форму принца-воина, чтобы направить человечество и укрепить нашу веру. Это история о милости.

По легенде, впервые она была написана на санскрите более 2000 лет назад поэтом-мудрецом Валмики. Местная версия на хинди, автор которой — Тулси Дас, пересказывается и исполняется в индуистских домах и храмах, а также на ежегодных фестивалях. Это, фактически, Библия Северной Индии. «Рамаяну» можно читать на разных уровнях: как книгу о реальном историческом событии или же романтическую балладу о битве между добром и злом. Также можно воспринимать персонажей в качестве символических архетипов божественных и мирских сил, души и эго, истины дхармы и иллюзии желания, которые соперничают в каждом из нас. Это многоуровневое творение живого духа, порождающее в нас импульсы стремления к божественности.

Один из главных персонажей «Рамаяны» обезьяний бог Хануман — безупречный слуга и великий преданный Рама, Бога в человеческом обличье принца. Хануман олицетворяет нашу обезьяноподобную низшую природу на службе у высшей Самости. Хануман говорит Раму: «Когда я не знаю, кто я, я служу тебе. Когда я знаю, кто я, мы с тобой есть одно».

Рам со своей женой Ситой и братом Лакшманом при удивительных обстоятельствах был на четырнадцать лет изгнан в лес (если хотите узнать подробности, прочтите книгу). Сита, безупречная жена, которая одновременно является душой и матерью земли, шакти, или силой Бога, похищена Раваной — демоническим царем. Равана полон эгоизма и гордыни. У него десять голов, каждая из которых наполнена силой. Рам, хотя он Бог на земле, в смятении, ведь он также и муж (в качестве мужа он безутешен, в качестве Бога — нет).

В поисках Ситы Рам прибегает к помощи медведей и обезьян, больше похожих на людей. И ему помогает главная обезьяна Хануман. Они ищут Ситу и наконец узнают, что Равана прячет ее на острове Шри Ланка (который раньше называли Цейлоном) неподалеку от южного побережья Индии.

Между Индией и Шри Ланкой океан, и когда обезьяны вместе с медведями добираются до берега, они не могут придумать, как пересечь его, чтобы спасти Ситу. Во время обсуждения выясняется, что по той или иной причине пересечь воду никто не может. Кто-то должен просто перепрыгнуть океан; на другие варианты времени нет.

Наконец, звери обращаются к Хануману, который сидит в неком смирении: «Хануман, ты ничего не сказал».

Оказывается, Хануман проклят из-за какого-то проступка, который он совершил, когда был молодой обезьяной и неосторожно потревожил йогина. Если бы не это, он обладал бы всеми силами Вселенной, ведь он живет только для служения Господу. Однако проклятие не позволяет ему осознать собственную силу (так же, как мы с вами в действительности не чувствуем нашу истинную внутреннюю силу). Один из его товарищей спрашивает: «Хануман, ты в силах перепрыгнуть океан?»

Он отвечает: «Ну разумеется, я могу перепрыгнуть океан».

В этот момент он начинает увеличиваться в размерах и из обычной обезьяны становится огромной. На самом деле, это символ рывка, который все мы должны совершить, чтобы поверить в себя и поверить во вселенную, поверить в поток вещей, в выход за пределы самих себя.

Хануман перепрыгивает океан как посланник Рама, чтобы найти и заверить Ситу: Рам о ней не забыл. Сита, безупречная преданная Рама, олицетворяет всех преданных. Хануман служит Господу, напоминая преданным хранить веру в то, что Господь не может о нас забыть.

Вот выдержка из «Рамаяны» в версии Уильяма Бака.

У себя в уме Хануман уже пересек море и вошел в город демонов. Он взобрался на один из холмов Малая, чтобы почувствовать под ногами твердую почву. Он начал наполняться силой. Хануман вырос очень большим и тяжелым, и своими шагами по холму сокрушил змеиные пещеры. Из подземного мира появились богато одетые Наги [змеиные боги], покрытые ушибами и шипящие, с расширенными капюшонами. В гневе они катались по земле с пылающими языками. Они отчаянно плевались огнем и кусали камни. Их яд разъел холм, и из недр Земли показались проблески красного металла и камня.

Хануман взобрался выше. Улыбаясь от восхищения, небесные Гандхарвы [астральные музыканты] и их Апсары полуобнаженными взмыли с холма в небо и стали наблюдать сверху. Хануман поднимался еще выше по их горным паркам, где на деревьях висели мечи и яркие разноцветные одеяния Гандхарв, а на земле в тенистых садах, укрывавших ложа любовников, что были устланы лепестками роз, стояли золотые чаши для вина и серебряные блюда.

Хануман приблизился к вершине. Его поступь выжимала из холма всю воду. Вниз изливались речные потоки, осыпались оползни, ярко сверкали обнажавшиеся золотые жилы, убегали тигры, улетали птицы. Сбежали и лесные духи, и дикие кошки хором жутко завыли в чаще, как будто голосом животных рыдала сама гора.

Хануман стоял на вершине холма. Он задержал дыхание и втянул живот. Кончик его вилявшего хвоста приподнимался над землей. Присев, он завел руки за спину, и на одном из его пальцев сверкнуло золотое кольцо Рама [которое он нес Сите]. Затем, ни секунды не думая, Хануман втянул шею, прижал уши к затылку и прыгнул.