Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца - [15]

Отношения между гуру и челой никак не связаны с интеллектом. Вам может казаться, что вы подчиняетесь, но в действительности не происходит никакого выбора. Это просто разворачивается глубокая карма, и в нужный момент вас притягивает к гуру.

Сначала я хотел только быть со своим гуру, глядеть на его телесную форму, прикасаться к его стопам. Спустя какое-то время любовь изменилась: она не ослабевала, но теряла связь с формой до тех пор, пока я не начал чувствовать полное удовлетворение, находясь вдали от гуру. Со временем она становилась все глубже и глубже, и мне уже было все равно, нахожусь ли я рядом с его телесной оболочкой. Я продолжал уходить вглубь, и уже не человек из Индии был важен, а сущность гуруизма. Я начал ощущать ее в себе — в отличие от чувства, связанного с внешним существом. Менялась вся динамика отношений: по мере своего углубления и раскрытия сердца я все больше подчинялся. Полушутя я говорил, что боготворил его телесную форму до тех пор, пока не понял, что его форма — всего лишь дверной косяк, а значит, я боготворил дверные косяки. Я глядел в дверной проем и, подчиняясь все сильнее, проходил все дальше. Этот метод вернул меня обратно к самому себе и вывел за пределы формы.

Гуру постоянно отражает обратно ту нашу часть, которая находится за пределами формы. Этот процесс также подсвечивает пыль на нашем собственном зеркале, изъяны и несовершенства нашей индивидуальности, которые мешают нам стать едиными и полноценно жить в этом месте чистого бытия и безусловной любви. Иногда, на миг, гуру сдувает все это, чтобы показать нам отблеск.

Помню, я стоял перед скромным домиком в деревне на холмах, когда неожиданно пришел Махарадж-джи. Мне сказали оставаться снаружи, так что у меня была возможность наблюдать, как подходят другие люди. Казалось, они появлялись почти ниоткуда, шли со всех сторон. Женщины бежали с полуголыми малышами на руках, вытирая при этом с рук о свои передники муку. Мужчины оставляли без присмотра свои магазины. Подходя, люди срывали цветки с деревьев, чтобы иметь возможность что-то поднести. Они приходили с чувством ожидания, с такой радостью и таким почтением, которые невозможно было спутать ни с чем другим.

Я наблюдал за появлением новых гостей, некоторые задавали скептические вопросы. Я видел, как осторожно раскрывались их сердца, и словно благодаря чуткому уходу мастера-садовника росла, распускалась эта мягкость. Махарадж-джи прикасался к сердцу каждого человека особенным способом, подходящим именно для него. С ним все получали разный опыт. Потому и невозможно описать, каково это — быть с ним. Каждый имел с ним собственную сердечную связь.

Как описать существо, подобное Махарадж-джи? Это как пытаться описать сладость плода или аромат розы. Когда я был с ним, существовал только Махарадж-джи — это было абсолютное, не требующее никаких усилий боготворение. Кришна Дас вспоминает: «Мы сталкивались со своими страхами, другими моментами, но потом он просто уничтожал это все любовью. Махарадж-джи просто смотрел на тебя и хихикал, и ты забывал о своих моментах». Он, будто магнит любви, всех нас притягивал. И эта любовь была его настоящим учением.

Для некоторых преданных на первом месте стоит драгоценная близость, приходящая из переживания опыта другого существа в том пространстве, которое занимает ваше собственное существо: это как шепот любящего, знающего глубины вашего сердца. Когда вы ощущаете безусловную любовь, вы находитесь в наилучших условиях для раскрытия сердца. В момент, когда ваше, сердце раскрывается, вы вновь впускаете поток любви, и именно в нем вы переживаете опыт Господа. Таков опыт пребывания с Махарадж-джи. Возможно, ему подобен и ваш собственный опыт с вашим Возлюбленным.

В «Жизни в ее лучших проявлениях» Мехер Баба говорил: «Преданные должны поддерживать жизнь и сияние своей любви к Гypy, чтобы он оставался их постоянным попутчиком во всех их мыслях, словах и действиях, когда они выполняют свои обязанности и обязательства и делают все остальное, что кажется необходимым в этом мире».

Чувство преданности

Я помещу Тебя в свое дыхание,

Чтобы Ты стал моей жизнью.

Руми

Свами Муктананда в своей садхане гуру крипа интенсивно медитировал на своего гуру Нитьянанду. Он визуализировал, как помещает его в свое тело, до тех пор, пока сам не стал Нитьянандой. Он был так опьянен своей преданностью гуру, что иногда переставал понимать, Муктананда он или Нитьянанда.

Ощущение этого чувства преданности передают еще «Песнь песней» Соломона первого века нашей эры:

Мое сердце было разделено, и появился цветок;

пришла милость; и принесла плод для Господа моего.

Ты разделил меня, разорвал мое сердце,

наполнил меня любовью.

Ты излил на меня дух свой;

Я знал Тебя, как я знаю себя.

Мои глаза светятся духом твоим;

мои ноздри наполняются ароматом твоим.

Мои уши восхищаются музыкой Твоей,

и мое лицо покрыто росой Твоей.

Блаженны мужчины и женщины,

укоренившиеся на земле Твоей, в саду Твоем,

растущие, как растут деревья и цветы Твои,

обращающие свою тьму во свет.

Их корни тянутся во тьму; их лица обращаются к свету.

………

Сад твой бесконечен;