Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [76]

Этика мистики проистекает не из намерений или волевых призывов, а изнутри, из глубокого познания собственной сущности. При прохождении по духовному пути человек изменяется до самого ядра своей личности. Это привод ит к трансформации сознания и изменяет картину мира, которая превосходит тесные рамки сознания нашего «Я». У измененной личности возникают иные намерения, оценки и суждения, иной образ поведения. Человек начинает жить по принципам самоотверженности, мудрости и сострадания. Устанавливается внутренний моральный кодекс, который иногда может не совпадать с нормами общества и религиозных общин. Это кодекс любви. «Ama et quod vis fac! (люби и делай тогда, что хочешь)», — говорит Августин. Тот, кто любит, просто не может делать иные вещи. Чем глубже мы проникаем в нашу сущность, тем больше познаем, что начинаем жить Им, или, как сказала одна женщина: «До сих пор я думала, что я живу. А на самом деле мною живет кто-то». Тут же приходят на ум слова апостола Павла: «Не я живу, а Христос живет во мне».

Глубинная сущность человека таит в себе силу, которая смягчает эгоистические тенденции и противостоит им, если человек научится их преодолевать. Если человек действительно изменился, появляются разные негативные силы, которые могут помешать ему на его пути, но уже не в нем самом. Напряжение между субъектом и объектом, между Я и Ты уменьшается. Когда это переживание проникает в самый корень Бытия, все активности становятся свободными от господства «Я». Человек тогда уходит от индивидуальных и индивидуалистических интересов сознания и вступает в более крупное сообщество и, наконец, в космос. Во время этого процесса созревания он развивается до индивидуума, чье нравственное поведение является выражением его внутренней сущности.

Нравственность, таким образом, является не причиной, а следствием духовной устойчивости. Между убеждением и действием тогда возникает соответствие. В эзотерике это называется мудростью, гармонией между Божьей волей и нашей волей.

Итак, речь в этике (правильно понятой) идет не о борьбе с дурными свойствами, а об устранении нарушения равновесия. Говинда проводит аналогию с весами. Когда пустые чаши находятся в неравновесии, то в более легкую чашу кладут гирю или сдвигают весовую балку. Так же должна быть устранена дисгармония в человеческой душе: нужно переложить центр тяжести из сферы «Я» в сферу, лежащую вне «Я».[224]

В религиях Востока другая причина для этического поведения играет важную роль: быть человеком у них считается привилегированной формой существования. Человеческое существование ценится выше, чем небесное, так как в человеческом существовании возможен процесс очищения, а в других формах он не может осуществляться. Просветление несет глубокую благодарность за телесную оболочку, в которой может проявиться конечная действительность. Кто действительно стремится к глубокому просветлению, то есть к осмыслению своей жизни, избавляется от многих факторов, которые мешают ему на пути, замедляют прорыв или даже делают его невозможным. Кто ощущает в себе эту насущную любовь, являющуюся, в сущности, призывом Божественного, имеет сильную мотивацию для своего образа поведения.

Самым сильным этическим мотивом для свершения действия в мистике является, безусловно, познание единства: человек един со всеми существами, и то, что он совершает по отношению к другим, в конечном итоге может произойти и с ним самим.

Раввин Иехил спросил однажды у своего тестя: «Как здесь понимают слова «Ты не должен воровать»? — «Ну, — сказал тот, — нельзя обкрадывать своих ближних». — «Нам это уже не требуется, — сказал Иехил, — у нас в Коцке их объясняют так: не следует обкрадывать самого себя»».[225]

Мистика также признает заповеди, как и все религии, например: стараться ни в мыслях, ни в словах, ни в деяниях не навредить жизни, не мириться с несправедливостью, вести святой образ жизни, не врать и не употреблять бранных слов, не опьянять себя и не затуманивать свое сознание и т. д.[226] Любая из этих заповедей имеет свое собственное основание в процессе познания единства со всеми существами. Любящий сам познает, что если он не будет соблюдать эти заповеди, то причинит страдание другому.

В буддизме любовь стоит на первом месте, хотя некоторые критики на Западе это и отрицают. Доген Дзенджи пишет в своем «Шобогензо»:

«Как бы вы, монахи, ни воздействовали благотворно в этой жизни, ни способствовали бы возрождению, а через него и достижению духовности, не стоите и одной шестнадцатой любви, освобождения сердца и духа.

Любовь, освобождение сердца и духа вместит вас всех в себе, и засияет, и засверкает, и заблестит». А Шакьямуни Будда отмечает: «И об этом говорил Великий: кто сознательно пробудит в себе безграничную любовь… у того истончатся оковы».[227]

Лао-цзы приписывают следующие слова, наполненные мудростью:

Обязанность без любви вызывает недовольство.

Ответственность без любви делает грубым.

Справедливость без любви делает жестоким.

Правда без любви делает критичным.

Воспитание без любви вызывает противоречия.

Ум без любви делает хитрым.