Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [52]
Иисус пришел, чтобы избавить нас от ложной мысли, будто мы живем разделенными с Богом. Его смерть на кресте разрушила эту ошибочную точку зрения. Если нам будет даровано умереть вместе с Ним, мы так же вместе с Ним и воскреснем (Рим. 6, 4). Путь созерцательности — это путь через страдания и смерть к познанию единства с Богом.
Итак, речь идет о том, чтобы впустить в нас Бога, освободить Ему пространство. Нравственные усилия служат развитию того, что живет в нас, чтобы «деяние человека» стало «деянием Бога». Все негативные выражения (умерщвление, умирание и т. д.) есть не что иное, как обозначение свободы, которой мы должны достичь. Смерть, с позиций созерцательности, — это на самом деле победа, победа целой и полной жизни. Правда, это возможно только тогда, когда человек так далеко отодвинет активность своего «Я», что станет возможным проявление его истинной сущности, Божественной жизни.
Хотя мы и имеем в Новом Завете широкий выбор для нашего понимания Христа, тем не менее, он содержит не все общинные теологии. Вплоть до IV века был в обращении целый ряд других Евангелий. Они могли дополнить наше новозаветное понимание Иисуса. Прежде всего, большую роль играют Евангелия-Апокрифы, которые собраны в библиотеке Наг-Хаммади. Они были найдены в 1945 году в Верхнем Египте. Наиболее значительные из них: Евангелие от Фомы, Евангелие по Филиппу, Апокриф Якоба, Апокалипсис Павла, письма Петра к Филиппу и Апокалипсис Петра.[182]
Хотя они и были написаны на коптском языке, они восходят к текстам, которые частично являются такими же древними, как и наши четыре Евангелия, а частично еще древнее. В них Иисус трактуется как проводник, который должен возвестить эзотерическое послание.
Я не верю, что Иисус хотел создания учредительной религии. Он называл себя человеческим сыном. Он считал себя воплощением нового человека — творения Божьего, человека, который «наследует Царство». Он говорил о новом «бронзовом веке» Божьего Царства, в которое может войти только тот, кто переживет метанойю. Человек должен возродиться к высшему состоянию сознания. Он должен зародиться в царстве Отца, в той новой основе Бытия, которая называется отношением Иисуса-Сына к Богу-Отцу, или вечной жизнью. Мы призваны стать другим Христом, то есть проникнуть в ту трансличностную структуру Бытия, в которой доминирует наша Божественная сущность. Иисус требовал этой Божественной структуры Бытия не только для себя:
Иисус был исторической личностью, а Христос — символом вечного трансличностного образа Бытия, который заключен во всех людях и должен быть раскрыт. Мы все помазаны на этот образ Бытия. Мы, как и Он, должны жить в этой форме Бытия, мы должны стать в определенном смысле Христом, то есть Христами. Христос не требовал от нас почитания. Речь идет о значительно большем. Мы должны последовать за Ним и стать Ему подобными. Его форма Бытия — это наша форма Бытия. Он — перворожденный в этом творении. Мы — его братья и сестры.
Иисус хотел быть нашим проводником в Царство Божье, мы же, напротив, чрезмерно подчеркивали Его Божественность. Пока мы будем возводить непреодолимую пропасть между Иисусом и нами, христианство не выполнит свою истинную миссию. Он является перворожденным среди братьев и сестер, Он сказал нам, кто мы есть на самом деле, мы — Божьи дети. Следует познать это отношение детей к Отцу. Божественное должно проявиться в нас.
Мы забыли свое происхождение; мне это кажется грехом против Святого Духа. Его нельзя простить, поскольку он направлен по ложному пути, то есть человек идет в ложном направлении и не сможет достичь цели и найти смысл жизни. Это не имеет ничего общего с грехом, за которым следует наказание. В большей степени человек наказывает самого себя, поскольку он удаляется от жизни. Истинный грех — это отрицание в себе Божественного начала. Спасение — это путь освобождения от незнания к познанию нашей истинной, Божественной сущности.
Иисус хотел повести к познанию Бога, к полноте жизни. Он называл эту полноту жизни «Божьим Царством», или «вечной жизнью». Он призывал вернуться к этой жизни. Чтобы это познать, мы должны «родиться вновь», как сказал Иисус Никодиму. Мы должны познать нашу истинную жизнь. Физическое рождение не принесло нам этого познания.
Мы должны находиться в постоянном общении с Богом, то есть с нашей глубочайшей сущностью, Божественной сущностью. Жизнь — это религия, она является не только религиозной. Нельзя в действительности встать на религиозный путь, если не признать, что жизненный путь — это религиозный путь. Религиозная жизнь — это постоянное общение с Богом в повседневной жизни, не только во время молитв, обрядов и таинств, но и в течение всего дня. Место контакта с Богом здесь и сейчас, ибо нет ничего, что не было бы Божественным. Здесь и сейчас находится и ад. Небеса и преисподняя разделены только нашим «Я». Кто сможет от него освободиться, войдет в Царство Божье. Нет никаких магических ритуалов, которые могут привести нас туда, а только смерть нашего ложного «Я». Только любовь дает нам силы освободиться от всего, чтобы достичь этого нового устройства Бытия.
Материал данной книги составлен из лекций по философии, мировоззрению, истории, культуре буддизма, но, главным образом, они посвящены тому уникальному явлению, которое называется ДЗЭН. Со временем, материал этого курса стал интересен не только ученикам школы, но и просто людям, неравнодушным к проблемам физического и духовного здоровья. Так возникла естественная необходимость того, чтобы лекции эти по нарастающей сложности излагаемого в них материала, а именно так, как они даются мастерами-основателями школы кэмпо-дзэн, были опубликованы для широкой читательской аудитории.
Это исчеpпывающее изложение учений и пpактик Севеpной (она же геpманская, тевтонская или pуническая) магической тpадиции, составленное одним из ведущих миpовых специалистов в данной области, будет полезным спpавочником как для тех, кто интеpесуется магией и языческими pелигиями, так и для поклонников литеpатуpы в жанpе "fantasy". В книге "Севеpная магия" они найдут геpманский ваpиант Дpева Жизни и Каpту Души, пантеон севеpных богов и Священное Колесо Года, магические талисманы и pитуалы на все случаи жизни, пpинципы гадания по pунам и pунной магии и многое дpугое.
В монографии рассматриваются истоки философских взглядов на проблему множественности обитаемых миров и современное состояние поиска внеземных цивилизаций (ВЦ). Выдвигаются аргументы, объясняющие причину неудач с обнаружением ВЦ техническими средствами, и предлагается новое направление исследований — изучение различных феноменов как возможных факторов воздействия иномира на людей. Приводится и анализируется ряд подробно изученных автором свидетельств контактов людей с иномиром и делается вывод скорее о разумных действиях ВЦ, нежели о свойствах психики или подсознания личности.
Никто не знал, кто такой Заратустра, откуда он взялся, зачем и куда он ушел. Он прожил, как звезда на ночном небе, и только одно обещал — когда-нибудь вернуться. "Когда придет время судить мир" — так говорит Авеста, священная книга зендов. Но зачем судить этот мир? Каждый, кто живет среди людей, уже осуждает себя. Одни — на страдания и муки, другие — на тупое блаженство, ведущее в пропасть. Как собака, ушедшая в лес, всегда ищет таких же, как она, так и злодей всегда живет среди злодеев, глупец — среди глупцов, а человек — среди людей.
Николя Монфокон де Виллар, в свое время снискавший известность подчас скандальными романами и стихами маньеристического толка, обрел подлинное литературное бессмертие благодаря книге «Граф де Габалис», оказавшей несомненное влияние на европейскую литературу.Тема инициации, посвящения переплетается в «Графе де Габалисе» с древним учением о связях человека с эфирными существами, обитающими в астральном мире. Бросая вызов религиозному ханжеству, Монфокон подвергает сомнению отдельные догматы и традиции католической церкви и слишком рьяное применение их на практике, приведшее, как известно, к небывалому до той поры разгулу колдовских процессов в Европе.
Благодаря книге Фулканелли готические соборы заговорили и начали раскрывать свои тайны. На примере всемирно известных соборов в Париже, Бурже и Амьене автор рассказывает о символическом алфавите готической архитектуры и пластики.Книга дополнена рядом материалов, в частности статьей известного художника Даниэля Готье, позволяющими читателю глубже разобраться в данной проблеме.