Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - [17]

Сюань-цэ был потрясен, но сказал Юн-цзя, что того можно назвать только «самостоятельно постигшим последователем внешнего пути», поскольку его просветление возникло спонтанным и естественным образом, без помощи специальной практики или руководства наставника. Сюань-цэ сказал Юн-цзя, что такие достижения не получали официального признания со времен Будды Вэйин Вана.

Будда Вэйин Ван, упоминаемый в «Лотосовой сутре», жил в далеком прошлом (бесчисленное множество кальп тому назад) и пребывал в мире невообразимо долгое время. Вэйин Ван символизирует самого раннего Будду, до которого не было ни мыслей, ни понятий, ни языка. Поскольку он был самым первым Буддой, у него, очевидно, не было наставников, которые могли бы подтвердить правильность его понимания. Язык и мышление возникли после Вэйин Вана, и это дало наставникам возможность проверять и подтверждать переживания их учеников.

Сюань-цэ обратил внимание Юн-цзя на то, что просветление, достигнутое естественным образом, является ограниченным. Он посоветовал Юн-цзя обратиться за помощью к наставнику. Юн-цзя спросил, может ли Сюань-цэ подтвердить его понимание, но монах сослался на своего собственного наставника Хуэй-нэна и взялся отвести его к Цао-ци.

Когда они прибыли, Юн-цзя не стал простираться перед шестым патриархом, как того требовал ритуал. Вместо этого он трижды обошел вокруг Хуэй-нэна, держа в одной руке жезл, а в другой – чашу. Хуэй-нэн сказал: «Монах должен вести себя степенно. Откуда ты и почему ты такой надменный?»

Юн-цзя ответил: «Самое важное – решить проблему жизни и смерти, поскольку смерть скоро наступит. Мне некогда переживать из-за манер. Моя единственная забота – освободиться от рождения и смерти».

Хуэй-нэн парировал: «Почему ты не пытаешься познать отсутствие рождения и смерти? Тогда бы ты понял, что нет таких вешей, как раньше или позже».

Юн-цзя ответил: «Если мы знаем принцип дхармового тела и знаем, что дхармовое тело лишено рождения и смерти, мы понимаем, что нет таких вещей, как раньше или позже».

Хуэй-нэн ответил: «Это действительно так».

Присутствующие были поражены этим диалогом, но еще больше их поразило то, что произошло дальше. Юн-цзя распростерся перед Хуэй-нэном и сказан: «Мне пора идти».

Хуэй-нэн спросил: «Не слишком ли рано уходить?»

Юн-цзя ответил: «Поскольку изначально такой веши, как движение, не существует, нет смысла говорить: «Слишком рано», – или: «Слишком поздно».

Хуэй-нэн спросил: «Тогда кто же знает, что движения нет?»

Юн-цзя сказал: «Это ты проводишь разграничение».

Хуэй-нэн похвалил его: «Ты действительно понимаешь смысл нерождения».

Юн-цзя парировал: «Как не-рождение может иметь какой-то смысл?»

Хуэй-нэн копнул еще глубже: «Если нет смысла, кто же проводит разграничение?»

Юн-цзя ответил: «Даже разграничение – еще не смысл».

Хуэй-нэн снова похвалил Юн-цзя: «Чудесно! Ты хорошо справился. Пожалуйста, оставайся ночевать».

Юн-цзя остался ночевать, а на следующий день вернулся в храм Лунсин. В оставшиеся годы жизни Юн-цзя у него училось много последователей, и его слава становилась все больше. Он пользовался таким высоким уважением, что после его кончины в 713 г. китайский император пожаловал ему посмертный титул У-сян. что значит «не имеющий проявления».

Взгляды Юн-цзя на Дхарму и практику изложены не только в «Песни о Просветлении», но и в сочинении «Чань-цзун Юн-цзя цзи», входящем в состав Трипитаки годов Тайсё. В десяти цзюанях, составляющих последнее сочинение, Юн-цзя излагает основы своего учения.

Он подчеркивал, что человек, серьезно относящийся к Дхарме, не должен обладать чрезмерной гордыней или желанием. Он должен стремиться хранить чистоту мысли, слова и дела, что позволит ему очистить свою личную карму. Для этого последователь должен соблюдать заповеди. Юн-цзя считал, что без соблюдения заповедей последователь не может действительно постичь Дхарму Будды или практиковать шаматху (успокоение сознания) и випашьяну (прозрение). Однако, обладая надлежащим поведением и практикой, последователь Дхармы может обрести самадхи и в конце концов зародить мудрость. Мудрость возникнет только после того, как, согласно «Вималакирти-сутре», принципы (ноумен) и явления станут нераздельны.

Юн-цзя также подчеркивает важность принятия обетов. Без искреннего принятия обетов последователь будет медленно добиваться успехов и достигнет немногого. Будды и бодхисаттвы достигли своих свершений благодаря тому, что все они принимали такие великие обеты, как Четыре Обета Бодхисаттвы.

Теперь давайте вернемся к самому сочинению. «Песнь о Просветлении» была написана в начале VIII века. Однако первый комментарий к ней появился только в XI веке, при династии Сун (906-1278). Есть четыре китайских комментария к «Песни о Просветлении», последний из которых был написан в XIV веке. Есть два важных японских комментария, написанных в XVIII и XIX столетиях, а на английском языке есть комментарий, написанный Чарльзом Луком.

Датировка и авторство «Песни о Просветлении» вызывают сомнение. Сравнивая «Песнь о Просветлении» с другими сочинениями Юн-цзя, ученые обнаружили ряд несходств, которые могут указывать на то, что песня была написана кем-то другим. Кроме того, «Песнь о Просветлении» не была включена в «Чань-цзун Юн-цзя цзи» наряду с другими десятью его трудами. Более того, в официальной истории династии Тан Юн-цзя и его сочинения упоминаются в главе об «Искусстве, религии и литературе», но о «Песни о Просветлении» там не говорится.