Поэзия и проза Древнего Востока [заметки]

Шрифт

Интервал

Не называем его «фольклором», ибо, на наш взгляд, этот термин неправомерен для древней эпохи, а может быть применен лишь ко времени, когда, в отличие от устного творчества, «фольклорного», существует сложившаяся письменная литература.

К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т.12, стр. 737.

Н. И. Конрад, Заключение в кн.: «История всемирной лит-ры», т. I (макет), М., 1967, стр. 145–148.

См. об этом в настоящем томе в специальной статье и примечаниях.

В Египте на всем протяжении его древнейшей истории было два вида письма: иероглифическое и иератическое. Последнее — скоропись; оно относится к иероглифам приблизительно так же, как наши написанные от руки тексты к печатным текстам. В VIII в. до н. э. появилось сложное и трудное демотическое письмо, которое, несмотря на свою специфику, является дальнейшим развитием иератического письма. Все эти виды египетского письма возникли и развились в Египте самостоятельно.

Папирус 1115 Государственного Эрмитажа в Ленинграде, датируется временем XII–XIII династии (XX–XVII вв. до н. э.). Единственный экземпляр. Начало [Сказки] не сохранилось, но совершенно ясно, что завязкой служил рассказ о возвращении откуда-то с юга египетской экспедиции, результаты которой были не совсем удачны; ее руководитель в смятении, он боится предстать перед фараоном. Другой участник экспедиции, его друг, успокаивает и наставляет его и в пример приводит собственный опыт. [Сказка] является древнейшим в мировой литературе образцом «приключенческой» повести.

Все переводы из древнеегипетской словесности выполнены М. Коростовцевым и отредактированы С. Маркишем специально для «Библиотеки всемирной литературы». Переводы А. Ахматовой и В. Потаповой даются по книге: «Лирика древнего Египта», составление, вступительная статья, подстрочные переводы и примечания И. Кацнельсона. М., «Художественная литература», 1965.

Все помещенные в томе переводы, источник которых на русском языке не указан, публикуются впервые.

Деревянный молот — употребляется на парусных судах для работы с такелажем.

Страна Уауат — находилась в Северной Нубии.

Остров Сенмут — находится на Ниле; современный Бигэ, немного южнее Асуана.

…раскрыл я лицо… — То есть перестал бояться. Закрытое лицо — проявление страха.

По египетским представлениям, все на свете — одушевленные и неодушевленные предметы — имеет своего двойника — ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого. Здесь не ясно — чей именно «двойник» имеется в виду.

Совета страны — царский совет.

Мирра — каменистая смола из многих африканских и аравийских растений, использовалась в основном как умащение.

Пунт — страна на территории нынешнего Сомали.

^>188–189 По-видимому, текст, написанный Аменаа и не дошедший до нас, и был оригиналом сказки, и, быть может, Аменаа был ее автором. Аменаа был, очевидно, высокопоставленным человеком, на это указывают слова, сопровождающие его имя — «да будет он жив, невредим и здрав!».

Текст сохранился на берлинском папирусе 3022, обозначенном в науке буквой В; здесь нет начала. Датируется временем XII династии (XX–XVIII вв. до н. э.). Берлинский папирус 10499 на стороне R содержит начало и первую половину [Рассказа]. Папирус найден в Рамессуме и обозначается в науке буквой R. Датируется временем XVIII династии (XVI–XIV вв. до н. э.). Перевод дан по R и В. Сюжет [Рассказа]: вельможа Синухе из опасений за свою жизнь бежит из Египта и проводит многие годы в Сирии. Причина — смерть фараона Аменемхета I, за ней последовала дворцовая смута, исход которой был неведом. Синухе близок к законному наследнику Сенусерту I. При вести о заговоре против него ужас охватил Синухе, и, поддавшись малодушию, он бежал. Фараон прощает Синухе его малодушие и возвращает его на родину. Язык рассказа местами очень труден, даже вызывает в некоторых местах (например, в 118–121) разночтения и разное понимание.

первенствующий — перевод египетского титула, обычно неверно переводимого словом «князья».

истинный знакомец царя, спутник (или дружинник) — титулы придворных вельмож.

Хнум-сут — название пирамиды Сенусерта I и города при ней (в районе современного Лишта).

Канефру — название пирамиды Аменемхета I и города при ней, также в районе Лишта. Время разлива — Египетский год делился на три времени — «разлив», «зима» и «лето» по четыре месяца в каждом.

Бог — фараон; фараон считался «богом» на троне страны (чаще «бог благой»). Окоем — образное название гробницы. Схетепибра — одно из имен Аменемхета I.

Фараон почитался сыном бога Солнца Ра.

Великие Врата — ворота царского дворца.

Темеху — одно из ливийских племен.

Чехен — также одно из ливийских племен.

Западный Берег — берег Нила.

Сокол — образное именование фараона.

О смерти Аменемхета I оповещен был сын и наследник его Сенусерт I и одновременно, но отдельно от него — другие дети царя, бывшие под его началом.

Маати — вероятно, современное озеро Мариут.

Сикомора — Местонахождение неизвестно. Остров Снефру — находится где-то в северо-западной части дельты Нила.

Селенье Негау — находилось где-то у вершины Дельты.

Владычицей Красной горы — здесь: богиня Хатхор и одновременно название горы. Хатхор — одна из великих древнеегипетских богинь, культ которой был весьма распространен в разные времена; супруга Хора, богиня радости, любви, рождений. Красная гора — гора Гебел-эл-Ахмар близ современного Гелиополя (см. прим. к стр. 75).

Стены Правителя — построена Аменемхетом I на восточной границе Египта, близ современного Вади — Тумилат.

Петен — местонахождение неизвестно.

Великое Черное озеро — по-видимому, современное Тимсах.

Библ — находился чуть севернее современного Бейрута. Со времен глубокой древности испытывал сильное культурное и политическое влияние Египта. Кедем — находился где-то к юго-востоку от Библа.

Ретену — находилась в южной Палестине.

Болота — иноназвание Дельты. Элефантин — остров на Ниле близ первого порога, на самом юге Египта. Нубия — расположена по течению Нила, к югу от Первого порога.

Бог прекрасный — фараон; см. также (В47).

Сехмет — грозная львинообразная богиня, входит в так называемую мемфисскую триаду (см. прим, к стр. 75).

…по приказу его входят и выходят — Речь идет о посланцах фараона.

…он сокрушает рог… — Враг отождествляется с быком, отсюда — рог.

Монту — исконный бог-воитель фиванского нома.

Госпожа страны — здесь: царица. В (В172—173) она отождествляется с богиней неба Нут. Последняя изображалась иногда на потолке гробницы. Отсюда — «надо мною». См. также (В185) и (В193). Хеперкара — одно из имен Сенусерта.

Хор — сын Осириса и Исиды (см. прим. к стр. 111). Обе Владычицы — богини Верхнего и Нижнего Египта.

«Ночь» — в гробнице, масла — для изготовления мумии.

Таит — богиня-покровительница ткачей и ткаческого искусства.

Владыка Обеих Земель, Владыка Фив Амон — эпитеты бога Амона; Фивы — столица Египта в эпоху Среднего и Нового царства. Амон — местный бог Фив; с возвышением Фив в ранг столицы он превращается в главного общегосударственного бога. Владыка Обеих Земель — царь Верхнего и Нижнего Египта.

Себек — бог Фаюма, изображался в виде крокодила. Атум (Ра-Атум) — исконный бог Гелиополя (северная часть современного Каира). Девятерица (Эннеада) — девять богов Гелиополя: Ра-Атум, породивший бога воздуха Шу и жену его Тефнут, от которых произошли бог воздуха Геб, богиня неба Нут и дети последних: Осирис и Исида, Сет и Нефтида.

Сопд — бог восточной части Дельты. Упомянутые здесь и далее боги — местные боги Дельты. Бога Семсеру в египетском пантеоне нет, — результат ошибки писца.

…боги на водах — Боги — помощники Хапи, бога Нила. Мин — бог плодородия, главный бог города Коптоса (Верхний Египет), один из популярных древнеегипетских богов. Считался также покровителем путей, ведущих в Аравийскую пустыню из Египта. Уререт (великая) — эпитет богини Хатхор, которая считалась покровительницей Пунта.

Хорур — одна из ипостасей Хора. Страна Возлюбленная — Египет.

Аменти — загробный мир.

Владыка познания человеческого — фараон.

Имена некоторых правителей подвластных Египту стран. Местонахождение Хенткешу неизвестно.

…опаслив тот, кто знает страну свою… — То есть тот, кто знает ее нравы и законы и поэтому боится кары за определенные преступления.

Название укрепленного пункта на границе Египта и Сирии недалеко от современной Эль-Кантары.

Каждого из прибывших… — Имеются в виду прибывшие египтяне. Синухе представляет их азиатам, — своеобразный дипломатический протокол.

Иту — находился к югу от Мемфиса, близ современного Лишта.

Перед воротами дворца стояли сфинксы.

систры и трещотки — музыкальные инструменты.

Владычицы Неба, Богиня золота, Владычица Звезд — эпитеты богини Хатхор.

Урей — изображение кобры, эмблемы царской власти, в виде венца на голове.

Владычица мира — Хатхор.

Мехит — одна из рода львинообразных богинь, покровительница местности Тис, откуда был родом Синухе. Местонахождение Тиса неизвестно.

Прохладительная палата — помещение, где старались уменьшить жару и сохранить прохладу.

Папирус Честер-Битти II, палеографически датируется временем XIX династии (III в. до н. э.). Начало сказки — очень повреждено. Любопытно отметить, что Девятерица богов вовсе не отличается ни милосердием, ни справедливостью: они выполняют жестокое желание Кривды и ослепляют Правду.

Намек на расправу с помощью крокодила.

Пайамун — ныне Эль-Баламун в Нижнем Египте. Заросли папируса — дельта Нила. Следовательно, бык стоит хвостом к северу; он сказочных размеров.

О ноже, очевидно, говорилось в несохранившейся части сказки. Гора Ял, — местонахождение неизвестно. Кал — территория на юге Нубии.

Папирус Орбинэ, находится в Британском музее. Переписан рукой писца Иннана с не дошедшего до нас текста в конце XIX династии (конец XIII в. до н. э.).

Хар — мера сыпучих тел, 76,5 л.

…исполнить вчера. — Новый день начинался с заходом солнца.

Долина Кедра — фантастическая местность, но в основе этого названия лежат сведения египтян о Ливане, откуда они вывозили в Египет дерево кедра для ритуальных целей.

Ра-Харахти — (солнце при восходе и солнце при заходе) — одна из ипостасей Ра.

Эпизод напоминает похожий эпизод в мифе об Осирисе (см. прим. к стр. 111)

Хнум — согласно одному из мифов, бог — творец мира и людей, которых он вылепил, по поверью, на гончарном круге; его изображали с головой барана. Ему Девятерица и поручает сотворить жену для Баты.

Царский сын Куш — титул одного из самых высоких сановников во времена Нового царства; наместник фараона в Куш, то есть на территориях к югу от Египта.

^>18.7-19.6 Речь идет о Бате, который возродился во чреве у Великой Любимицы и стал фараоном, затем — о его старшем брате Анупу.

Здесь упоминаются имена нескольких писцов, любителей литературы, составлявших на протяжении нескольких лет нечто вроде литературного кружка. Из них самым активным, видимо, был Иннана. Тот — бог мудрости, письма и счета.

Папирус Харрис 500, палеографически текст датируется временем XIX династии, более точно — временем царствования Рамсеса II или несколько позже (XIII в. до н. э.). Это время, как и предшествующие времена XVIII династии, — эпоха египетских завоеваний в Палестине, Сирии и прилегающих странах.

Восточный берег — берег Нила.

Нахарина — была расположена на территории современной Сирии.

Папирус Харрис 500, палеографически текст датируется тем же временем, что и «Обреченный царевич». Однако время действия отнесено к царствованию Менхеперра, иначе Тутмоса III, величайшего завоевателя (XVIII династия, XV в. до н. э.).

Джехути — полководец времен Тутмоса III. Фараон наградил его золотой чашей (хранится в Лувре) и кинжалом (хранится в Дармштадте).

Местонахождение Юпы точно не известно, большинство исследователей помещают его близ Дамаска, некоторые — на месте современного порта Яффы. Начало текста сказки повреждено, однако ясно, что Джехути хитростью заманил правителя Юпы в свой стан и взял в плен. Взятие Юпы осуществляется хитростью, напоминающей предание о троянском коне.

Апр — подневольный слуга неегипетского происхождения.

Палица Менхеперра — магическое победоносное оружие Тутмоса III.

Точный вес немсета неизвестен.

Сутех — то есть Сет.

Амон-Ра — божество, носит имя, составленное из имен двух богов, бога Солнца Ра и Амона, как было сказано, местного бога Фив. С возвышением Фив в ранг столицы страны Амон стал называться Амон-Ра и второе имя освящало первое своей древностью и авторитетом.

Текст гимна сохранился в гробнице сановника Эйе, приближенного фараона XVIII династии Аменхотепа IV, или, иначе, Эхнатона (время его правления приблизительно 1367–1350 гг. до н. э.). С именем этого царя связана грандиозная религиозная реформа: Аменхотеп IV, по-видимому, впервые в истории человечества совершил попытку провозгласить официально монотеизм. Многовековой политеизм не был, конечно, искоренен, но был, безусловно, оттеснен на задний план. Религией египетского государства стал культ единого бога Атона, который был объявлен единственным богом вместо древнего Амона и его триады (его жена Мут, их сын, бог луны Хонсу). Если Амон и его триада (как и другие бесчисленные боги) были либо зооморфными или антропоморфными, то Атон — это сам солнечный диск, единственный источник жизни во вселенной. Если ранее фараон считался сыном бога Амона, то Эхнатон рассматривал себя как сын Атона.

Слова в кавычках — имя бога Атона, составленное по образцу имен фараона. Атон — имя солнечного диска.

Ахетатон — (что значит: небосклон Атона) — малая столица Египта, построенная Эхнатоном в 300 км к северу от Фив.

…единственного у Ра… — Эти слова входят в имя фараона Эхнатона. Они свидетельствуют о том, что монотеизм Эхнатона не был завершенным.

Река — Нил, единственная река в Египте.

«Книга Мертвых» — нечто вроде руководства для умершего в загробном мире. В полном объеме она появляется во времена XVIII династии, то есть в XV в. до н. э. Здесь нет возможности даже коротко рассказать о ее содержании в целом, о ее происхождении и т. д. [125 глава «Книги Мертвых»] — одна из самых интересных ее глав. «Книга Мертвых», и, в частности, ее [125 глава], дошла до нас во множестве экземпляров, но вряд ли можно найти два совершенно тождественных. Тем не менее композиция и содержание [125 главы] в основном во всех экземплярах одинаковы. Умерший после смерти попадает в загробный суд — Великий Двор Двух Истин, где председательствует «великий бог» Уннефер (одно из имен Осириса), суд должен рассмотреть поступки человека на земле и решить дальнейшую судьбу умершего в загробном мире. В заключении первой речи «чистота» умершего отождествляется с чистотой великого феникса в Гераклеополе, иначе, с чистотой самого Осириса. Каждый из сорока двух богов — членов суда «заведует» особым грехом, и во второй речи умерший убеждает каждого члена суда в отдельности в своей невинности.

Мемфис — древняя столица Египта, находившаяся южнее Каира. С XVI в. до н. э. — важнейший торговый центр, а также центр почитания бота Пта.

Пта — владыка богов, создатель всего сущего. Считался покровителем кузнецов и скульпторов. Его жена Сехмет и сын Нефертум составляли так называемую мемфисскую триаду. Изображался в виде человека с обритой головой, закутанного в погребальные пелены.

100

Иарит — богиня-змея, охранительница власти фараона.

101

Нефертум — его изображали человеком с цветком логоса на голове (лотос олицетворяет рождение и процветание).

102

Золотая — эпитет богинь Хатхор и Сехмет. Хатхор поклонялись так же, как богине неба и дальних стран. Ее священным символом был систр, а священным животным — корова.

103

Канал Владыки — находился около города Гелиополя (по-древнеегипетски: Он).

104

Канал Мертиу — находился в районе Гелиополя. Здесь идет речь о празднике, справлявшемся в начале разлива Нила.

105

Мех-мех — портулак.

106

Новогодняя звезда — Сириус, с первым восходом которого совпадало начало разлива Нила и, следовательно, начало сельскохозяйственных работ.

107

Гермополь (совр. Ашмунен) — город в Среднем Египте, примерно в трехстах километрах южнее Каира. Центр почитания бога мудрости, письма и счета — Тота.

108

Птахотеп — возможно, главный советник фараона V династии Исеси (XXV в. до н. э.). Считался позднее одним из великих древних мудрецов.

109

Семь Хаткор — По верованиям древних египтян, богиня любви Хатхор воплощалась в образы семи богинь — предсказательниц судьбы.

110

Бусирис — (совр. Абу Сир) — город в дельте Нила, считавшийся местом рождения бога Осириса. Здесь в святилище богини Исиды ежегодно справлялись по нему поминки.

111

Имхотеп — советник фараона III династии Джосера, строитель первой пирамиды (XXVIII в. до н. э.), на протяжении многих веков считался величайшим мудрецом древности. В поздние времена Имхотеп был обожествлен, и в его честь сооружались храмы.

112

Джедефхор (или, как считают некоторые египтологи, Хорджедеф) — один из сыновей фараона Хуфу, строителя Великой пирамиды, считавшийся мудрецом и ученым.

113

Отец божества — точнее: «Отец бога» (пер-нечер) — жреческий сан.

114

Город Вечности — некрополь.

115

Нефри — возможно, речь идет об известном мудреце Неферти, жившем, согласно преданию, при фараоне Снефру (XXVII в. до н. э.). Его поучения дошли до нас в значительно более поздних списках.

116

Хетти — автор распространенного школьного поучения, в котором восхваляются достоинства профессии певца.

117

Птахемджехути — вероятно, автор не дошедших до нас поучений или наставлений.

118

Хахеперра-сенеб — один из мудрецов или наставников, которому приписываются поучения.

119

Каресу — возможно, один из мудрецов, чьи наставления или поучения до нас не дошли.

120

Белая стена — (Мен-нефер) — египетское название Мемфиса.

121

Непра — бог зерна.

122

Нейт — богиня-воительница, покровительница оружия и ткачества. Ей поклонялись и как богине-матери. Считалось, что имя Нейт — супруги бога-крокодила Себека — отгоняет злые чары.

123

Дендера — город южнее Каира, место почитания богини Хатхор, здесь находился посвященный ей храм, сохранившийся и поныне.

124

Исида — в глубокой древности была, очевидно, богиней неба. Впоследствии ее считали супругой Осириса и матерью Хора. Исиде поклонялись как покровительнице плодородия, материнства и даятельнице благ.

125

Осирис — согласно мифам, унаследовал царство отца — бога земли Геба, управлял мудро и справедливо. Но злой брат — бог Сет — из зависти убил его и, разрезав тело на сорок частей, разбросал по Египту. Сестра и жена Осириса — Исида оживила мужа с помощью магических заклинаний, после чего он стал царем «загробного мира» и судьей умерших. Осирис считался богом зерна, подателем влаги и жизни, покровителем мертвых, которые, подобно ему, могли, по верованиям египтян, возродиться к новой жизни.

126

Джебаут — место, связанное с культом бога Хора.

127

Таблички основного и вариантных текстов сказания о Гильгамеше и Аге найдены экспедицией Пенсильванского университета в Ниппуре, древнейшем шумерском культовом центре (а в конце V тыс. до н. э. и центре шумерского племенного союза). Датируются началом II тыс. до н. э. и, возможно, являются копиями более ранних шумерских записей поэмы. Текст издан С. Н. Крамером («American Journal of Archeology», 53, 1949, N 10 c дополнениями и комментариями Т. Якобсена). На русском языке текст опубликован И. Т. Каневой в «Хрестоматии по истории Древнего Востока», М. 1963, стр. 266, след., и в «Вестнике Древней истории» (далее — ВДИ), 3, 1964, стр. 245, след. Настоящий перевод выполнен с учетом обеих публикаций, а также работ Э. Эбелинга и Д.-О. Эдцарда.

Ага (или Ака) — последний царь I династии Киша, а Гильгамеш — пятый царь I династии города Урука (XXVII в. до н. э., так называемый «II раннединастический период»). Историчность Гильгамеша, легендарного героя пяти известных нам шумерских эпических сказаний, а также знаменитою аккадского эпоса, косвенно подтверждается рядом письменных и археологических памятников. Однако только в «Послах Аги…» он выступает как историческое лицо. Сказание, видимо, отражает важнейшие политические события истории раннединастического Шумера: победу Гильгамеша над Агой, вождем политического объединения северных областей нижнего Двуречья во главе с городом Кишем. Возможно, это произведение явилось непосредственным откликом на события и представляет собой победную песнь, сложенную в честь Гильгамеша и знаменующую освобождение Урука от власти города Киша (в таком случае ее можно датировать XXVI в. до н. э.). Очень условно мы можем определить жанр этого сказания как историко-героический, и это, пожалуй, будет ближе всего к шумерскому определению жанра: «за-ми» — хвалебная песнь.

Заглавия текстов даны по первой строке произведения, как это было употребительно в шумерских и вавилонских каталогах-списках. В квадратных скобках помещен текст, восстанавливаемый бесспорно на основе аналогичных мест, повторяющихся в текстах. Курсивом выделена трактовка переводчиком спорных и темных мест оригинала, по которым в науке нет единомыслия. Курсивом в квадратных скобках дано условное восстановление текста.

_________

Следует обратить внимание на то, что слова и выражения, объясняемые в примечаниях к разделу «Литература Шумера», даются курсивом или в кавычках независимо от их графического облика в тексте перевода.

128

Эн-Мебарагеси — (верховный жрец Мебарагеси) — царь Киша, отец Аги. Находка обломка алебастровой вазы с его надписью дала возможность установить историчность династии Киша и в какой-то мере Урука.

129

Кулаб — священный округ Урука, когда-то бывший самостоятельным селением.

130

Инанна — (аккадск. Иштар) — богиня любви, плодородия и распри, богиня восхода, планета Венера (шумерск. Дильбат).

131

Воины Урука подразумевают тут всех тех, кто создан для того, чтобы защищать народ. Аналогичное место мы встречаем в Библии, в «Песни Деборы» — «Книга Судей», V, 9—10.

132

Эана — храм бога Небес Ана (аккадск. Ану) и его дочери Инанны, главный храм Урука.

133

Энкиду — мифический персонаж, в шумерских сказаниях — слуга Гильгамеша, в аккадском эпосе — его побратим.

134

Строка 79, переведенная дословно, малопонятна, в 79–80 речь идет, по-видимому, о потоплении вражеских кораблей. Судя по 80, войско Аги добралось до Урука водным путем.

135

Строки 105–106 даны по вариантному тексту.

136

^>107–115 Очевидно, произносятся хором воинов Гильгамеша, Уту — бог Солнца, особо почитавшийся в Уруке, родовой бог правителей I династии Урука, к которой относился Гильгамеш.

137

Текст издан в 1947 году С.-Н. Крамером, который собрал его из многочисленных фрагментов и табличек, главным образом из Ниппура, местами сильно разрушенных, особенно во второй части рассказа. В 1960 году Ван Дейк издал часть новой, так называемой «Лейденской» версии (видимо, происходит из Ларсы), где сохранилось окончание. На русском языке в 1964 году автором перевода был издан отрывок сказания в стихотворном переводе (около сорока первых строк) и остальной текст в прозаическом переложении (ВДИ, I, 1964, стр. 84–92). Настоящий перевод соединяет обе версии и, кроме того, в отдельных случаях дополняется вариантными версиями (в частности, отрывком, изданным А. Фалькенштейном). При переводе использованы исследования Л. Матоуша.

Сказание о походе верховного жреца города Урука Гильгамеша за кедром и об убиении стража кедрового леса Хувавы по духу и настроению очень близко примыкает к вавилонской эпопее о подвигах Гильгамеша. И. М. Дьяконов считает эту героическую песнь главным источником аккадского эпоса, эпизодом, вокруг которого группировались остальные. В то же время композиция рассказа, отдельные мотивы позволяют обнаружить в тексте следы весьма архаических моментов (например, обряда посвящения) и сближают его с мифологизированной волшебной сказкой. Шумерийцы относили текст к жанру «за-ми».

138

Гора Бессмертного — Дословно: «Гора человека живого [жизни]» или «Страна человека живого [живущего]», как перевел С.-Н. Крамер, который считал, что здесь подразумевается Тильмун (о. Бахрейн) — страна вечной, блаженной жизни. Безусловно, какое-то противопоставление «Страны [горы] жизни» «Стране без Возврата [стране смерти]» есть, но сказать с полной определенностью, что именно имеется в виду, мы не можем. Ясно, однако, что независимо от этой ассоциации, в понятие «бессмертный» [живой] включается и Хувава, чье бессмертие зависит от его магических семи устрашающих лучей. А так как Хувава — хранитель вечно зеленых [бессмертных] кедров, нарубив [убив] которые Гильгамеш надеется добыть себе вечное имя, то, видимо, и эту ассоциацию мы должны включить в понятие «Гора Бессмертного».

139

^>13–15 Наш перевод основан на видимой близости описания глиптическим изображениям, когда человек с козленком в руке обращается к божеству в молитвенной позе.

140

^>36–44 Очевидно, дары Уту — с одной стороны, какие-то чудовища, существа одушевленные, а с другой, — возможно, и какие-то знаки-фетиши, поскольку их надо куда-то принести и установить (см. 45 и 59–60).

141

^>44а-з Важны для понимания сущности даров Уту, поскольку вводят в описание чудовищ дополнительный «небесный» аспект. Аратта — торговый город на Иранском нагорье (где-то восточнее государства Элам).

142

^>59–62 Видимо, первая гора была преодолена с помощью одного из дивных героев, подаренных Уту, и таким же способом (с помощью остальных) дружина перевалила все семь гор.

143

Срубающий кедры — видимо, постоянный эпитет Гильгамеша.

144

Бык Земли Великой — то есть бык подземного царства, возможно, имеется в виду Гугальанна («Великий бык небес Ана»), супруг владычицы подземного царства Эрешкигаль (см.: «С Великих Небес к Великим Недрам…»).

145

Богиня Нинсун («Госпожа дикая корова») и герой Лугальбанда — родители Гильгамеша в шумерском и в аккадском эпосах.

146

Здесь впервые упоминается не названный по имени (может быть, по магическим соображениям) страж кедрового леса Хувава. В аккадском эпосе помощник Гильгамеша в битве с Хумбабой — бог солнца Шамаш (Уту).

147

^>106–109 очень близки высказываниям Экклесиаста (IV, 9—12) о том, что двоим гораздо легче, чем одному. Скрученная втрое нить (или веревка) — то есть с одной дополнительной прядью, означает дружбу двоих.

148

^>111–114 явно упоминают о потопе, когда жизнь была сохранена лишь в ковчеге (название ковчега — «Жизнь дающая» — дошло до нас из версий касситского времени аккадского эпоса об Атрахасисе, см. прим. стр. 680), что опять-таки должно подбодрить Энкиду. Маган — страна, расположенная на аравийском побережье Персидского залива, там, где находится нынешний Оман. Местонахождение страны (или города) Магилум неизвестно.

149

^>119Энки — бог людских судеб, мудрости, владыка пресных подземных вод.

150

О детях Гильгамеша в шумерских песнях, так же как в аккадском эпосе, ничего не сказано. Возможно, здесь имеется в виду желание Гильгамеша добыть себе вечное имя.

151

Здесь начинается рассказ о борьбе Хувавы с Гильгамешем и его дружиной. Хувава пускает на них поочередно свои семь магических ужасных лучей, которые его окружают, как оболочки. Эти лучи связаны с кедрами. Как только он сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится уязвимым (смертным) и его можно рубить. Как только срубается кедр, слабеет сила Хувавы. Поэтому весь отрывок построен на игре слов: спутники Гильгамеша рубят ветви (кедра) и лучи и одновременно все ближе продвигаются к жилищу Хувавы.

152

^{>142–143 (70–71)} Имена собственные добавлены по смыслу.

153

Судьба (Намтар) — божество, посол подземного мира.

154

Гипар — священное жилище верховного жреца (эна), где совершался священный брак и куда не допускались непосвященные.

155

Нинлиль — супруга Энлиля.

156

Местом жительства Хувавы, судя по аккадскому эпосу, были Ливанские горы.

157

Есть предположение, что это камни, на которых писали проклятия и которые предназначались для того, чтобы закидывать ими прелюбодеек.

158

Богиня Нунгаль — богиня преисподней, дочь Эрешкигаль.

159

Гимн был составлен из фрагментов немецким ассириологом А. Фалькенштейном и опубликован им в «Sumеrischе Сöttеrlieder», I, Неidеlbеrg, 1959, 11–19. Кроме того, издавался в отрывках С.-Н. Крамером, М. Ламбером и др. Шумерский гимн представляет собой культовый текст, в котором восхваляется божество, перечисляются имена, эпитеты и деяния богов. Гимн рассчитан на хоровое исполнение и коллективные эмоции, возникающие при этом. Ни один троп в этих гимнах нельзя считать случайным, каждый имеет мифологическое значение. Многочисленные повторы также преследуют определенную цель — создать особое эмоциональное состояние и обеспечить запоминание. Роль стихотворного, ритмического, магического слова выступает здесь на первый план. Большинство гимнов, дошедших до нас, происходят из Ниппура. Естественно, что большая часть гимнов посвящена богу-покровителю Ниппура Энлилю («Владыке-ветру») и его сыну лунному божеству Нанне. Среди гимнов к Энлилю гимн «Энлиль! Повсюду…» выделяется размером и сложностью композиции. Гимн играл в культе Энлиля особо важную роль и, возможно, исполнялся в связи с коронацией правителей в Ниппуре при III династии Ура (XXI в. до н. э.). Для удобства восприятия части-главки в нашем переводе отделен друг от друга.

160

Нунамнир — (возможно, «Муж могучий») — постоянный эпитет Энлиля.

161

Ануннаки — (или анунна, обычно вместе с богами Игигами). — По шумеро-вавилонским представлениям, существовало два больших рода божеств. Ануннаки жили на земле и под землей, определяли людские судьбы и были судьями подземного мира (см. «С великих небес…»).

162

Образ Ниппура, который раскидывает свои руки, как огромные сети, возможно, возник, по ассоциации с воином, нападающим на врага со своим боевым оружием — сетью.

163

Возможно, строки 27 и 28 перепутаны местами при переписке, ибо смысл отрывка неясен. Орел, гуляющий свободно по городу (в оригинале, далее: ор., — «в радости»), мог быть символом победы и отваги.

164

^>32–33Старшие и младшие (братья), равно как и отец, судя по контексту, не члены семьи, рядовые учителя, ученики, учитель-наставник (см. «Труд писцов, собратьев моих…», 18–19).

165

Могучий Утес — (дословно: «могучая, великая гора») — постоянный эпитет Энлиля. Святая святых — дословно: «возлюбленное любимое святилище».

166

Словами таинства, тайные силы, таинства вечные переведено слово «мe». Это одно из сложнейших теологических шумерских понятий. (Есть миф, посвященный похищению Инанной «ме» у Энки.) Может быть, слово «ме» в какой-то мере идентично глаголу «быть». Это могущественные силы, движущие ходом развития мира. Силами «ме» обладали города и храмы, они могли превратиться во враждебные «ме», а если город подвергался катастрофе, «ме» могли покидать их обладателя. Они могли воплощаться в каком-то предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства.

167

Праздник при восходе солнца в ор. определен более точно — это какой-то праздник большого урожая.

168

^>129–132 Абзац толкуется исследователями противоречиво. Возможно, смысл его в том, что сущность бога настолько непонятна смертным, что заставляет их благоговейно замолкнуть.

169

Один из трех литературных текстов из коллекции Государственного Эрмитажа (№ 15234, впервые был издан И. Т. Каневой, ВДИ, № 2, 1966, стр. 68–78) является отрывком большой шумерской поэмы-притчи, восстановленной С.-Н. Крамером из более чем двадцати фрагментов и табличек, хранящихся в музеях Европы и Америки, но до сих пор полностью не опубликованной. Эрмитажная табличка содержит часть монолога-сетования писца на своего непутевого сына, но при этом может рассматриваться и как вполне самостоятельное произведение. Такие тексты, равно как и другие произведения Эдуббы («Дома табличек»), были, по всей вероятности, составлены педагогами шумерских школ, чем и объясняется такое количество вариантов и композиций. Кроме чисто литературного интереса (ибо тексты эти в большой степени используют живую разговорную речь, вводят пословицы и поговорки), произведения Эдуббы дают необычайно богатый материал реалий, а также представлений о методах и системе школьного воспитания.

170

Гур — около 150 л.

171

Любовные песни-диалоги «Если бы не мать моя…» и «Когда я, госпожа…» опубликованы С.-Н. Крамером в 1963 г. в «Рrосееdings оf thе Аmеrican Philosophical Sosiety» (далее: РАРS), 107, № 6, р. 493–495, 499–501. Первая песня, названная «дургар» Инанны (значение жанра «дургар» непонятно), как бы распадается на две части: первую половину занимает разговор — ссора между Инанной и Думузи, которая, как говорит далее автор, ссора любовная («речи, что сказаны, — речи желания»), и второй диалог, в котором, возможно, участвует и хор и где, по-видимому, дается описание обряда священного брака. Песня «Когда я, госпожа…» называется «тиги-песня», то есть песня, исполняемая под какой-то ударный инструмент («тиги», по-видимому, род литавров). Значения «сагидда» и «сагарра» как каких-то жанровых подразделений непонятно. Вся песня исполняется от лица Инанны (за исключением, может быть, последних четырех строк, которые могли подхватываться и хором), и диалоги с Думузи в ее рассказ вставлены. Мир, в который вводят нас эти песни, соединяет в себе сразу несколько аспектов: важнейший для жизни общины обряд, с которым связано, по древним представлениям, само существование общины и в котором действующие лица выступают как воплощение сил природы; взаимоотношения богов, где явно привлекает сам процесс развертывания этих взаимоотношений (линия интриги), и, наконец, чисто земной уровень этих взаимоотношений, при котором важно не что́ происходит, а как именно это происходит: владычица Инанна, которая сияет в небесах (планета Венера), одновременно предстает перед нами и как какая-нибудь сельская девица, которая гуляет по улице, обманывает мать, довольно заносчиво препирается со своим поклонником, который также изображен этаким лихим деревенским ухажером, «пристающим» к девушке. Это создает ощущение удивительной реальности происходящего — едва ли не самое ценное, что мы можем вынести из шумерских песен, и вводит нас в круг поэзии народной (возможно, связанной с бытовым свадебным обрядом).

172

^>3–6 Богиня Нингаль — супруга бога луны Зуэна (или Наины); оба божества, по одной из версий, являются родителями бога Солнца Уту и богини Инанны (по другой, местной версии города Урука, Инанна — дочь покровителя Урука, бога небес Ана). Нингикуга — дословно «владычица священного серебряного (или чистого) тростника». В данном контексте может быть эпитетом богини Нингаль, но может быть и связана с неизвестной особой в строке 15, которая сравнивается с сестрой Думузи Гештинанной и, следовательно, должна быть сестрой Инанны, причем старшей ее сестрой, в противном случае ее слова не были бы решающими для Инанны наравне со словами ее родителей. Однако в других мифологических источниках ни о какой сестре Инанны никогда не упоминается. Поэтому, хотя в нашем переводе и вставлено слово «сестра», может быть, речь идет о какой-нибудь нянюшке или воспитательнице Инанны? Под Нингикугой, чье имя возможно трактовать и как «владычица серебряного стила» (слово «ги» — «тростник» нередко служит и для обозначения самой тростниковой палочки для письма), в таком случае, может быть, подразумевается богиня Нисаба, богиня-покровительница письма?

173

Нинэгалла — «хозяйка» (госпожа большого дома, то есть дворца), в данном случае, видимо, эпитет Инанны.

174

Судя по этой строке, Думузи считает своим отцом бога Энки.

175

Богиня Туртур — мать бога Думузи и его сестры Гештинанны.

176

^>25–30 С этой строки начинается вторая часть песни, повествующая о совершении священного брака и построенная на игре слов. Драгоценные камни, «шуба», которые еще надо просверлить, по всей видимости, представляли собой разновидность амулетов в форме цилиндрической печати, очень распространенных на Древнем Востоке.

177

Амаушумгальанна — одно из имен-прозвищ Думузи.

178

В ор.: «ну-гиг» — высшая категория храмовых жриц, в чью обязанность входила священная проституция. Сравнение Инанны с «ну-гиг» не следует, однако, понимать в прямом смысле; поскольку земные отношения и категории переносились на небо, Иоанна — «священная жрица небес».

179

^>39–42 Видимо, как рефрен исполнял хор.

180

По-видимому, снова слова Инанны. Темно-синяя, то есть иссиня-черная борода, дословно: «борода из лазурита» — один из частых эпитетов в шумерской поэзии (ср. подобные же эпитеты в разделе древнеегипетской литературы).

181

Кулианна — («Друг Ана», или «небес») — одно из имен-прозвищ Думузи. В этой песне с каждым новым обращением к нему Инанна называет его одним из его имен: Ушумгальанна (сокращение от Амаушумгальанна), Кули-Энлиль («Друг Энлиля»), и, наконец, Амаушумгальанна.

182

Шумерская религия основана на общинных культах первобытного характера. Главную роль в ней играл ритуал и самую малую — этические положения. Никакого единства религии и мифологии нет, нет и единообразия мифологии и ритуалов, за некоторыми исключениями: это культы и верования, связанные с общекосмическими и общеприродными явлениями. Восход и заход солнца, чередование дня и ночи, смена времен года должны были откладываться в сознании каждого равнозначно и вызывать типологически общие ассоциации. Миф об умирании или уходе божества в подземное царство и его возвращение (воскресение) воплощает одну из наиболее общих таких идей, связанную к тому же с действиями первостепенной практической важности — поддержанием плодородия магическими обрядами. Главный родовой бог в каждой общине был прежде всего божеством плодородия. Поэтому черты плодородия мы можем обнаружить почти у всех центральных шумерских божеств: и у Энки, и у Энлиля, и, конечно, у женских божеств, среди которых к концу IV — началу III тыс. до н. э. центральную роль начинает играть покровительница возвысившегося к этому периоду древнейшего центра шумерской культуры Урука богиня Инанна. Обряд священного брака, судя по многим данным, был главным обрядом и играл в Двуречье такую же роль, что и обряд умирания и воскресания бога в Египте. Контраст между песнями счастья и любви в цикле Инанна — Думузи и его гибелью подчеркнут жестокостью последующих событий, ибо Инанна сама отдает своего супруга в руки демонов. Идея необходимости замены влечет за собой необычайно драматическую ситуацию — страдания безвинной жертвы. Неизвестно, с чем связана сама идея замены — с представлениями ли о некоей необходимости равновесия между миром живых и мертвых (в вавилонской версии I тыс. до н. э. Иштар перед воротами подземного мира грозится выпустить на землю мертвецов, поедающих живых, и тогда «более живых умножатся мертвые», то есть опять-таки речь идет о боязни какой-то дисгармонии), или в этом мотиве звучат отзвуки какого-то жестокого обряда, но только шумерские мифы, связанные с культом умирающих и воскресающих божеств, драматичны вдвойне. Жертвой Инанны, призванной заменить ее в подземном мире, становится ее собственный супруг, пастуший бог (а может быть, в генезисе своем и не бог) Думузи. Думузи, таким образом, оказывается не только любимым супругом, а и страдающим лицом, которое предали. Инанна же, в свою очередь, выступает в образе коварном и жестоком (что не мешало шумерским поэтам создавать и плачи Инанны о своем безвременно ушедшем супруге). Но мотив Исида — Осирис, Орфей — Эвридика, также присутствует в шумерской мифологии: благородной спасительницей Думузи, антиподом Инанны, оказывается Гештинанна («Виноградная лоза небес»), сестра Думузи, которая готова претерпеть любые страдания за брата и в конце концов становится искупительной жертвой за него, — она идет в «Страну без Возврата» добровольно. Правда, в последний момент Инанна пытается создать видимость справедливости, разделив подземное царство между обоими: «полгода — он, полгода — она» (мотив Персефоны).

Миф «С Великих Небес к Великим Недрам…» был издан С.-Н. Крамером в 1951 году в «Journal of Cuneiform Studies», V, pp. 1 — 17. Отдельные фрагменты мифа публиковались Пёбелем, Лэнгдоном, Киерой, Крамером начиная с 1914 года. В 1963 году Крамером же было издано еще несколько фрагментов мифа, часть из которых дублировала уже известные места, но среди них и совершенно новые (PAPS, 107, № 6, 1963, стр. 514–515). Интерпретацию сохранившейся части дал А. Фалькенштейн в рецензии на крамеровское издание текста (см. «Bibliotheka Orientalis» XXII, стр. 279.). Предположение, что Инанна выносит решение о судьбе Думузи и Гештинанны, принадлежит Крамеру. В том же издании 1968 года был помещен текст «Малые демоны открывают пасти…», который в какой-то степени также можно рассматривать как вариант основной версии, во всяком случае, текстом, который соединяет рассказ о нисхождении Инанны с историей Думузи и Гештинанны. В нашем издании дана попытка соединить тексты в один миф.

183

^>7-14 Здесь перечисляются семь главных храмов семи городов Двуречья, которые Инанна покидает одновременно. Во всех этих храмах она почиталась и стояли ее статуи.

184

^>17–18 Слово Эден — буквально: пустынная земля, степь — служило также и для обозначения подземного мира. «Шугур» — культовая повязка из колосьев и веток, могла быть из драгоценного металла. «Прелесть чела» — может быть и налобной повязкой и прической.

185

Знаки владычества и суда — дословно: «измерительная линейка» из лазурита» и «измерительная веревка».

186

^>14–25 Здесь, возможно, семь тайных сил («ме») Инанны связаны каким-то образом с магическим обрядом надевания семи предметов, обрядом, придающим ей магические силы. Она теряет их, пройдя семь ворот подземного царства, и предстает перед Эрвшкигаль обнаженной и беспомощной (ср. эпизод с семью лучами Хувавы).

187

Ниншубур — советник и посол, верный слуга Инанны (может быть, первоначально, женское божество или гермафродит [?]).

188

Можно перевести и: «Если Энлиль на слова твои не отзовется», что как будто логичнее. Но дело в том, что Инанна (вернее, автор и слушатели) заранее очень хорошо знает все, что с ней должно произойти, и речь идет о том, чтобы обязательно выполнить все полагающиеся действия, и, хотя заранее известно, что Энлиль (а затем и Нанна) откажут, начинать надо с них.

189

^>49–50Эмудкалам — возможно, священный округ Ура (или его храм), Экишнугаль — храм Нанны.

190

^>72–73 Подземное царство у шумеров обычно носило название «кур», этим же знаком обозначались понятия: «гора», «страна», «враждебная, чужеземная страна». Лазурная — постоянный эпитет.

191

Нети — здесь: страж ворот подземного царства. Моя единая — то есть «моя божественная сестра Эрешкигаль» (см. ниже).

192

^>85–88 О смерти Гугальанны («Великий бык небес» и «Великий бык А на», возможно, второе имя бога Нергала, супруга хозяйки подземного царства Эрешкигаль — «Владычицы большой земли») никаких других мифологических сведений, кроме этих строк, нет.

193

Ганзир — одно из названий подземного мира.

194

^>219–220Кургар и галатур — фантастические существа культа Инанны. Кургар — по-видимому, евнух и шут. Галатур — дословно «маленький певчий» (певчий-карлик?), наверное, тоже евнух.

195

^>224–263 Причины болезни Эрешкигаль, которая как будто бы мучится в родовых муках (имитация родовых мук?), возможно, связаны с гибелью ее сестры, олицетворения плодородия. В аккадской версии с уходом Иштар на земле прекращается деторождение. Может быть, именно поэтому оно начинается в преисподней?

196

Смысл пожелания — «от меня да перейдет к тебе (мое здоровье)».

197

Наделение Словом и Судьбой — обычное обещание высшей награды в шумерской мифологии и эпической литературе. «Слово» здесь магическая субстанция, некая ипостась души.

198

^>279–280 Демоны «галла» — злобные духи подземного мира, осуществляющие его законы. Возможно, демоны сравниваются с древками знамен в тростниковыми стрелами.

199

^>312–314Умма — город на реке Тигре в южном Двуречье (совр. Джоха), Зигкуршага — храм этого города, видимо, бога Шары. Бог Шара был, по-видимому, также умирающим и воскресающим богом.

200

В тексте сказано «думу», то есть сын. Но возможно, что в шумерском, как и в аккадском языке словом «сын» (аккадск. мару) обозначался возлюбленный.

201

Бадтибира — город в южном Двуречье (совр. Мадайн), Эмуш-калама — его главный храм, бог Лулаль — божество-покровитель этого города.

202

В ор. Думузи просит превратить его руки и ноги в руки и ноги змеи («муш»), но, возможно, это слово служило обозначением всего класса пресмыкающихся.

203

Начало текста «Малые демоны открывают пасти…». Можно предположить, что демоны, не поймав Думузи, снова хотят схватить Инанну.

204

По тексту «В жалобах сердца…» также можно предположить, что Думузи, ускользнув от демонов, вернулся к Инанне.

205

Мать печалящий — постоянный эпитет Думузи.

206

Текст, посвященный Думузи и сестре его Гештинанне, толкующей мрачный сон Думузи и пытающейся спасти его, тесно примыкает к циклу сказаний о нисхождении Инанны в подземное царство и, возможно, является центральным эпизодом среди рассказов о преследовании Думузи демонами «галла» и его трагической смерти.

Текст издан в 1972 году учеником С.-Н. Крамера Бендтом Альстером (В. Аlster, Dumuzi's Dream, Copenhagen, 1972). До этого времени был известен лишь по отдельным публикациям некоторых прорисовок фрагментов клинописных табличек, а также пересказу С.-Н. Крамера.

207

^>9-11Туртур (или Турдур, или Дуттур) — мать Думузи и Гештинанны. Выражение «пять хлебов» (соответственно «десять»), видимо, следует понимать как помощь, оказываемую ей сыном ее Думузи (в одном из вариантов — «ее пять хлебов не будут ей принесены»). Смысл всего отрывка — беспокойство Думузи, что после его смерти у матери не останется кормильца.

208

Эта фраза может иметь двойной смысл: иссиня-черные бородки козлят сравниваются с лазуритом; фигурки священных козлят выполнялись обычно в известняке и с бородками из лазурита, которые прикреплялись к статуэткам.

209

Амагештинанна — видимо, второе имя Гештинанны, может быть, с ласкательным оттенком.

210

Гештиндудуа — подруга Гештинанны (дословно: «Разводящая виноградник»? или, может быть, «Делающая вино»?) — персонаж, пока не встречающийся в других текстах этого цикла.

211

Арали — одно из названий подземного мира, но, возможно, также было и названием какой-то определенной местности.

212

«Друг» Думузи, в отличие от подруги Гештинанны, не названный по имени, упоминается и в тексте о нисхождении Инанны (ср. 11, 59 — «к другу его мы не пойдем»).

213

«Царь», или «господин» — здесь, по-видимому, эпитет Думузи.

214

^>119–128 Отрывок малопонятен. В переводе, отличающемся от общепринятой трактовки, передается лишь общий смысл отрывка: демоны попарно ищут Думузи в разных городах, причем, каждый раз приводится одна из присущих им черт: их отвратительный внешний вид, грозное оружие, боевые одежды и т. д.

215

Кубиреш-Дильдареш — Название местности, куда отправляется Думузи, не идентифицировано. Чтение условное.

216

Белили-матушка — богиня, которую вначале отождествляли с Гештинанной, пока не стало ясно, что это два разных лица (в позднее время в аккадских памятниках она все же, видимо, с ней отождествилась, и, возможно, как раз благодаря данному тексту); иногда неверно называется сестрой Думузи.

217

^>207–208 Видимо, речь идет о воде, предназначенной для либации (жертвенного возлияния), и жертвенной муке. Возможно, Думузи, усевшись, окружает себя тем, что дала ему Белили.

218

Текст впервые опубликован в 1911 году французским ассириологом Шейлем («Revue d'Assyriologie et d'archeologie orientale», VIII, стр. 161–169) и с тех пор не переиздавался. Известны переводы отдельных отрывков текста С.-Н. Крамера и Т. Якобсена. Состоит из двух частей — плача Инанны по Думузи и рассказа о преследовании Думузи демонами «галла». Вторая часть полуразрушена, но частично восстанавливается благодаря многочисленности вариантов рассказа о бегстве Думузи от демонов. Плач Инанны по Думузи, один из многих ее плачей по нему, который как будто противоречит жестокому поведению Инанны в мифе о нисхождении ее в подземное царство, видимо, не воспринимался в сознании шумерийцев столь же противоречиво, как в нашем: Инанна, равно и другие божества, действует в мифах как стихийная сила, сама подчиняясь неумолимым стихийным законам, она — часть этой стихии. И, как богиня плодородия и цветущей жизни, она оплакивает гибель этой жизни, воплощенной в образе Думузи (как будто бы не зная, что она способствовала этой гибели, так же как она в этот момент как будто бы не знает, что Думузи, как символ вечного обновления, снова вернется на землю). Текст этот, может быть, один из самых важных для понимания сложности и многозначности культа умирающего и воскресающего божества, ибо пастуший бог Думузи здесь явно связывается и с жизнью растительной, а также, судя по некоторым намекам текста, выступает и как царь (вождь) общины, заботящейся о ее плодородии (ср. строку 15, по которой можно судить, что он вступал в брак с молодыми девушками — жрицами Инанны или отбивал женщин общины, как Гильгамеш в аккадском эпосе), что, возможно, являлось частью ритуала.

219

Забалам — шумерский город, недалеко от Урука.

220

^>12–13 Купание в священных водах Эреду (то есть в Персидском заливе) и в Энуне (святилище — в Эреду), по-видимому, часть ритуала, связанного с культом Энки (см. «С Великих Небес…», 206–207).

221

Возможно, в этом плаче и подчеркиваются материнские чувства Инанны и она названа его матерью.

222

^>15–17 По-видимому, речь идет о некоторых священных функциях Думузи как царя-жреца в культе богини Инанны.

223

Со строки 28 (оборотная сторона таблички, колонка 2) начинается как бы совершенно новый рассказ. Текст сильно фрагментирован и восстановлен при помощи сходных мест текстов «С Великих Небес…» (вторая часть) и «В жалобах сердца…».

224

Выражение: Ты, чей ложен сон (то есть тот, кто притворяется, что спит) очень часто употребляется по отношению к Думузи.

225

Табличка с текстом заклинания «Благородная дева…», хранящаяся в Королевском шотландском музее в Эдинбурге, была скопирована и издана впервые в 1913 году Ст. Лонгдоном как «Заклинание от блудницы Инанны». В 1964 году А. Фалькенштейн в «Zeitschrift für Assyriologie», Neue Folge, 722(56), 113–129, переиздал ошибочно понятый Лэнгдоном текст заклинания, опираясь на два опубликованных незадолго до этого дубликата текста, дающие вариантные разночтения в отдельных строках (изданы Гетце и Эдцардом). Шумерские заклинания, условно названные в ассириологической литературе «Заклинания типа Эа — Мардук», дошли до нас главным образом от старовавилонского времени и, видимо, являют собой вавилонскую переработку (но на шумерском языке) более древних шумерских заклинательных формул, связанных с ритуалом бога Энки. Заклинания были направлены против злых демонов, вызывающих болезни, и строились так: описание злых демонов, угрожающих человеку, описание состояния больного, его жалоб, разговор бога Мардука со своим отцом Энки (аккадск. Эа), у которого тот спрашивает совета, и традиционный ответ: «Сын мой, чего ты не знаешь? Все, что знаю я, знаешь и ты» (фраза, от которой и получил название тип заклинаний). Затем следует совет-наставление бога, кончающийся заверениями, что болезнь отступит в случае точного исполнения ритуальных действий. Введение бога Мардука в круг ритуалов бога Энки, равно как и подчеркивание его могущества признанием самого мудрейшего бога — «ты мне не уступаешь», — связано с возвышением местного божества города Вавилона Мардука в начале II тыс. до н. э. При этом Мардук отождествляется с богом Ассаллухи, божеством круга Энки, его помощником в заклинательных действиях, и сыном, был богом-покровителем соседнего с Эреду города Куары. Своеобразие настоящего заклинания прежде всего в том, что это — любовное заклинание, которое, с небольшими отклонениями, построено по формуле заклинаний от болезни. Место злых демонов занимает прекрасная благородная дева, жрица богини Инанны, в обязанность которой входила священная проституция; место больного занимает юноша, охваченный любовным недугом, от лица которого и составлена заклинательная формула и которому хочет помочь бог Ассаллухи.

226

Дословно: «…тростником ударила».

227

Со строки 33 начинается прямая речь, которую следует отнести к влюбленному, добивающемуся любви жрицы Инанны.

228

Песни и легенды о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных плитках-«таблицах» на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском; кроме того, упоминания о нем сохранились у греческого писателя Элиана и средневекового сирийского писателя Теодора бар-Копая. Самое раннее известное нам упоминание о Гильгамеше старше 2500 г. до н. э., самое позднее относится к IX в. н. э. Шумерские былины-сказки о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце первой половины III тыс. до н. э., хотя дошедшие до нас записи восходят к XIX–XVIII вв. до н. э. К тому же времени относятся и первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше, хотя в устной форме она, вероятно, сложилась еще в XXIII–XXII вв. до н. э. На такую более древнюю дату возникновения поэмы указывает её язык, несколько архаичный для начала II тыс. до н. э., и ошибки писцов, свидетельствующие, быть может, о том, что они уже и тогда ее не во всем ясно понимали. Некоторые изображения на печатях XXIII–XXII вв. до н. э. явно иллюстрируют уже аккадский эпос, а не шумерские былины о Гильгамеше.

Уже древнейшая, так называемая «старовавилонская», версия аккадского эпоса представляет новый этап в художественном развитии месопотамской литературы. В этой версии уже содержатся все главнейшие особенности окончательной редакции эпоса, но она была значительно короче ее; так, в ней отсутствовали вступление и заключение позднего варианта, а также, вероятно, рассказ о великом потопе. От «старовавилонской» версии поэмы до нас дошло шесть-семь не связанных между собой отрывков — сильно поврежденных, написанных неразборчивой клинописной скорописью и, по крайней мере, в одном случае — ученической рукой. По-видимому, несколько иная версия эпоса представлена аккадскими фрагментами, найденными в Палестине и в столице Хеттской державы в Малой Азии — в Хаттусе (ныне городище Богазкёй), а также фрагментами переводов на хурритский и хеттский языки, тоже найденными на Богазкёе; все они относятся к XV–XIII вв. до н. з. Эта так называемая «периферийная» версия была еще короче «старовавилонской». Третья, так называемая «ниневийская», версия эпоса была, согласно традиции, записана «из уст» Син-леке-уннинни, урукского заклинателя, жившего, по-видимому, в конце II тыс. до н. э. Эта версия представлена четырьмя группами источников: 1) фрагменты не моложе IX в. до н. э., найденные в г. Ашшуре в Ассирии; 2) более ста мелких фрагментов VII в. до н. э., относящихся к спискам, которые когда-то хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии; 3) ученическая копия текста VII–VIII таблиц, записанная под диктовку с многочисленными ошибками в VII в. до н. э. и происходящая из ассирийского провинциального городка Хузирины (ныне городище Султан-тепе); 4) фрагменты VI(?) в. до н. э., найденные на юге Месопотамии, в Уруке (ныне Варка). «Ниневийская» версия текстуально очень близка «старовавилонской», но пространнее, и язык ее несколько подновлен. Есть композиционные отличия. С «периферийной» версией у «ниневийской», насколько пока можно судить, текстуальных схождений было гораздо меньше. Есть предположение, что текст Син-леке-уннинни был переработан в конце VIII в. до н. э. ассирийским жрецом и собирателем литературных и религиозных произведений по имени Набу-зукуп-кену; в частности, высказано мнение, что ему принадлежит идея присоединить в конце поэмы дословный перевод второй половины шумерской былины «Гильгамеш и дерево хулуппу», прославляющей культ мертвых, а также, что именно он разделил эпос на двенадцать песен — «таблиц».

Издание всех сохранившихся клинописных текстов, относящихся к аккадскому эпосу о Гильгамеше, предпринималось дважды: П. Хауптом в 1884–1890 годах и Р. Кэмбелл-Томпсоном в 1930 году. Оба издания сейчас устарели и не содержат всего известного материала. Нового, сводного издания, которое включало бы все найденные до сих пор фрагменты, пока нет, поэтому для получения более или менее связного текста переводчику часто самому приходилось решать вопрос о взаимном расположении отдельных глиняных обломков. Следует учесть, что реконструкция таблиц IV, V, VII, VIII, а также некоторых мест других таблиц до сих пор является спорной проблемой в гильгамешеведении. Публикуемый перевод следует «ниневийской» версии поэмы (НВ); однако из сказанного выше ясно, что полный текст ее, составлявший в древности около трех тысяч стихов, пока не может быть восстановлен. Все версии сохранились только в отрывках. Переводчик, соответственно каждый раз это отмечая, восполнял лакуны НВ по близкой ей «старовавилонской» версии (СВ), — стихи помечены одной звездочкой впереди, — и изредка даже по «периферийной», тогда стихи помечены двумя звездочками; если же какой-либо отрывок не сохранился полностью ни в одной версии, но лакуны между сохранившимися кусками невелики, предполагаемое содержание досочинялось переводчиком стихами же, — такие стихи или части стихов выделены в тексте курсивом. Также курсивом набраны стихи и части стихов, которые представляют собой реконструкции разрушенных или неполных мест.

В основу нынешнего издания перевода аккадского эпоса о Гильгамеше положен перевод, опубликованный в 1961 году в серии «Литературные памятники» Издательства Академии наук СССР; там же можно найти подробное введение к поэме и построчный комментарий; здесь мы ограничимся лишь самыми необходимыми для понимания поэмы пояснениями, комментируя текст несколько подробнее лишь там, где новые находки обломков с клинописью или новые исследования лексики поэмы заставили изменить наш старый перевод. Аккадскому языку свойственно распространенное и в русском тоническое стихосложение; это позволило при переводе попытаться максимально сохранить и передать ритмические ходы подлинника и вообще те именно художественные средства, которыми пользовался древний автор, при минимальном отступлении от дословного смысла каждого стиха.

229

Эана — храм (см. прим. к «Послы Аги…», 31). В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки сами считались священными.

230

Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в разрушенном месте НВ.

231

Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку стен, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука.

232

Речь идет либо об Ану, 6oгe неба и покровителе Урука, либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне — личном боге-хранителе Гильгамеша (а по некоторым легендам — его отце).

233

Аруру — древнейшая, дошумерская богиня-мать, создательница людей. Ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление необязательно.

234

Подобье — Дословно: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (и божества).

235

Нинурта — бог-воин, сын Эллиля (см. ниже).

236

Дословно: «как богиня Нисаба». Нисаба — богиня хлебов, а также писцовой мудрости.

237

Сумукан — бог-покровитель зверей. Его «одежда» — по-видимому, нагота (может быть, шкуры).

238

Идущему дальним путем… — То есть мертвому (эвфемизм — для убережения от сглаза).

239

Имеется в виду метеорит и метеоритное железо.

240

^{>IV,11; IV,10} — в оригинале (далее ор.) — в обратном порядке.

241

Шамаш — бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов, особый покровитель Гильгамеша.

242

Ану, Эллиль и Эйя (Эа) — триада верховных богов Шумера и Аккада; Эллиль (шумерск. Энлиль) — бог воздуха, ветров и обитаемой земли; обычно считался царем богов; Эйя (шумерск. Энки) — бог мирового пресноводного океана, на котором плавает земной круг, а также подземных вод, рек и каналов; он же бог мудрости, благосклонный к людям.

243

Порядок эпизодов в СВ, несмотря на ее близость к НВ, несколько иной; стиху табл.* II, II, 17 здесь предшествует толкование снов Гильгамеша, а затем эпизод, соответствующий табл. I, IV, 18–21 и 33–37.

244

Брачный покой — Дословно: «дом свойства́». По-видимому, это и покой новобрачных, и специально покой для свершения «священного брака».

245

Здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что здесь вовсе не идет речь о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен — в отличие от их царя Гильгамеша.

246

Ишхара — богиня. В действительности в Уруке царь-жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с чужеземной богиней Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар — врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в «периферийной» версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в табл. I, IV, 22 и других подобных.

247

Ограда — здесь то же, что Урук.

248

В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой, мы сохранили форму НВ ради унификации.

249

Словом поприще мы здесь и ниже переводим аккадск. «бэру» — расстояние двух часов ходу по ровной дороге.

250

Вэр — одна из ипостасей бога грома и дождя Адду.

251

Дословно: «открой».

252

Талант — равен 60 минам, что равно 30 кг.

253

Аншан — область в юго-западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков.

254

Эгальмах — название храма.

255

Айа — (с постоянным эпитетом «невеста») — жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гильгамеша небесными светилами ночью, когда Солнце-Шамаш опускается в преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны.

256

Культу богов было посвящено несколько категорий жриц — во-первых, энту, участницы обряда «священного брака» (в нашем переводе — просто жрицы, или жены бога), во-вторых, священные — кадишту, то есть священные проститутки (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезерту, упоминаемые в табл. VI, — там переведено любодеицы; кезерту отличались особым убором волос (по-видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (IV, 23), то это, по-видимому, дочери энту от священного брака и сами — будущие энту.

257

Одеяния Хумбабы — они же «страхи» или «лучи сиянья». См. прим. к «Жрец…», 138 (ЛВ52).

258

По-видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?).

259

Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) — образ дружбы двоих.

260

Ирнини — имя Иштар как богини мертвых.

261

Сариа — гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины.

262

Иштар произносит обязательную для невесты брачную формулу.

263

В ор. «эльме́шу» — сказочный камень, возможно — алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы — устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков.

264

Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем.

265

Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса.

266

По-видимому, рога мыслились оправленными в золото.

267

Мера — (курру) — примерно 250 литров; в каждом роге, таким образом, было около трех четвертей тонны. Словом елей здесь и в других местах переведено слово «шамну», что означает обычно кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару.

268

Дословно: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хозяину дома». Младшие члены семьи спали на полу.

269

Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода «периферийной» версии эпоса (строки 1—22) и из отрывка аккадской «периферийной» версии, тоже II тыс. до н. э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2 —11). Однако «периферийная» версия сильно отличалась от НВ.

270

Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными.

271

В ор. шесть «гаров» и два «гара».

272

Кое-что из этих стихов читается. Например, I, 52: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается.

273

Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно.

274

Стерший надпись с чьим-либо именем навлекает на себя проклятье.

275

Если правильно предложенное Б. Ландсбергером прочтение, этот стих дословно значит: «Дрожат твои губы, словно мухи».

276

Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении.

277

То есть волшебной птице Анзу́.

278

По-видимому — в голубя.

279

Иркалла — одно из имен божества — царя преисподней.

280

Жрец — собственно эн, жрец, совершавший обряд священного брака. Нередко — сам царь.

281

Священники — дословно: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по-видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа.

282

Этана — Герой легенды о полете на небо с помощью орла, первый царь.

283

В ор. «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно.

284

VIII, 1', 2' и далее — До стиха 35' от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается по ученической записи, найденной в провинциальном ассирийском городе Хузирине (ныне городище Султан-Тепе, далее — СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII (от начала столбца II до начала столбца III), видимо, писался школьником под диктовку и со многими грубыми ошибками.

285

Или: «…хвостатые тебя воспитали…».

286

Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья».

287

Утнапишти Дальний (перевод шумерского имени собственного Зиудсудра, буквально: «Нашедший далекую жизнь») — древний царь городка Шуриппака, к северу от Урука — ныне городище Фара; по верованиям вавилонян — единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло — будет видно из дальнейшего (см. табл. XI).

288

По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор — Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять или семь), а позади нее находится Мировой Океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его как крышка (см. табл. XI, 31). В Океане — острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы-близнецы — Ма́шу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми-скорпионами. Через них Солнце-Шамаш ежедневно проходит из преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому Океану, по-видимому, сообщающемуся с преисподней.

289

Речь Гильгамеша к человеку-скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает двадцати пяти — тридцати стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок. Нумерации стихов мы здесь не даем.

290

Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему — способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю.

291

Так как между стихами I, 22 и II, 11 основной НВ, стихами а — о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (СВ) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком.

292

Далее НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за друга моего [болит] мое сердце!//Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за Энкиду [болит мое сердце!] //Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря], // И ты видишь все [пути через море: ] // Дай мне верный путь [до Утнапишти], // Если возможно, [переправлюсь] морем!».

293

Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]…» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти, — неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея.

294

Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи.

295

После III, 35а. Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII.

296

Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке.

297

Далее ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея.

298

V,39 и далее 40, 42. В оригинале вместо «смертный» — слово «ли́ллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу́-инкуб» — злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лили́ту) — «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-ли́ллу», то ли «сыном инкуба-лилу́». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных.

299

Мамет — (Маме́ту) — древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I.

300

^>11—196 Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов, — вероятно, Син-леке-уннинни, — вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» — Атрахасисе — и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность.

301

Бог войны, сын Эллиля, Нинурта назван «гузалу́», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гуга́ллу» — «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия.

302

Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1.

303

Площадь ковчега была равна 1 «ику» — около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) — 10 «гар» — около 60 м; каждая сторона также в 60 м.

304

Что такое водяные колки — неясно.

305

^>98–99 Адду — бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш — его гонцы.

306

Эрагаль — то же, что Нергал, бог преисподней.

307

Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов — к Игигам.

308

По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них — небо Ану.

309

Иштар — здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах.

310

В тексте — Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери.

311

Многомудрый — аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 сл.).

312

Похититель — бог судьбы, приходящий за умирающим.

313

Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет… только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму.

314

С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец.

315

^>302–305 Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16–19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе.

316

Текст (копия эллинистического времени с текста начала II тыс. до н. э.) хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе известного советского ассириолога и поэта В. К. Шилейко. Издана в 1921 г., «Известия РАИМК», III.

317

Шамаш, Син, Адад — божества солнца, месяца, грома. Иштар — здесь, видимо, планета Венера.

318

Гибиль — бог огня. Орра — бог чумы.

319

^>17–20 В тексте перечисляются созвездия, названия которых не совпадают с современными. Крестовина — Перевод комментатора. У Шилейко — «Распятье».

320

Текст хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе В. К. Шилейко. Издано в «Докладах Академии наук СССР», 1929.

321

Дитя (Прим. переводчика).

322

Богиня Анту — супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей.

323

Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду — божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства.

324

В нашем собрании памятников поэзии Шумера и Вавилона приводятся, в переводе В. К. Шилейко, два образца из обширной вавилонской литературы заклинаний. Приводимые образцы в подлиннике — двуязычные, то есть написаны по-шумерски с подстрочным аккадским «переводом» — в действительности аккадский текст, по-видимому, представляет собой оригинал, вторично переведенный на «священный» шумерский язык для придачи заклинанию большей «действенности». Каждое заклинаний сопровождалось шумерским описанием обряда, который должен был его сопровождать; в переводе описание опущено. По форме заклинания как будто предназначены для очищения — от злых чар и «наваждения» (выражающегося в болезни) — только царя; но, по-видимому, они же могли применяться заклинателем и по заказу любого человека.

325

Великая гора — здесь — мироздание.

326

Дуль-ку(г) — обиталище богов.

327

Ламашту — львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей.

328

Лабасу — один из злых демонов.

329

Слюна — считалась сильным ядовитым и магическим средством.

330

Эа — (точнее: Хайа) — бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости.

331

Царский бог — Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя.

332

Тексты заклинаний (I тыс. до н. э.) взяты из книги: Friedrich Delitzsch, Assyrische Lesestücke mit den Elementen der Grammatik und vollständigem Glossar, 4. Ausg., Lpz. 1912. Подчеркнуто пышные эпитеты первых десяти строк объясняются тем, что Мардук (см. прим, к тексту «Благородная дева…»), как центральное божество, узурпировал эпитеты многих богов.

333

Нудиммуд — главный эпитет бога Энки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога.

334

Ээнгура — «дом Энгуры»; Энгура, или Абзу. — Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Энки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее.

335

Эсагила — главный храм Мардука в городе Вавилоне.

336

Эзида — храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсинне. святилище в Вавилоне.

337

Эмахтила — святилище в Вавилоне.

338

^>12–13 Также, как и строки 17, 18, 19 — двойные. Шеду и Ламассу — (или Лама) — добрые духи-хранители мужского и женского пола.

339

Апсу или Абзу (шумерск.) — имеет также значение «бездна».

340

Песня, являющаяся древнейшим образцом поэтического текста на индоевропейском языке, сохранилась в составе текста, написанного клинописью, характерной для Древнего царства (около XVII в. до н. э.), и повествующего о сражении с хурритами (см. Г. Г. Гиоргадзе, Хетты и хурриты по древнехеттским текстам. — Вестник древней истории», 1969, № 1), в котором гибнут двое воинов. За рассказом об их гибели следует эта песня. Перевод сделан по изданию: «Keilschrifttexte aus Boghazköi», III, № 40, толкование песни дано в соответствии со статьей: С. Watkins, A Latin-Hittite etymology. — «Language», vol. 45, 1969, № 2.

341

Неса — название древней столицы Хеттского царства.

342

Матери моей, предка моего — При совершении погребального обряда символически обозначалось воссоединение с умершими предками.

343

Гимн переводится по изданию «Keilschrifturkunden aus Boghazköi», XVII, № 28. Произносился во время жертвоприношения богу Солнца.

344

Я иду своей дорогой правды — Оборот, находящий прямое соответствие в четырех местах Ветхого завета («Я хожу по пути правды», «Книга притчей Соломоновых», гл. 8, 20, ср. там же, гл. 2, 20; «Первая книга Царств», гл. 12. 23; «Книга пророка Иеремии», гл. 6, 16).

345

Гимн представляет собой молитву царя Муваталлиса — сына и преемника Мурсилиса II (XIII в. до н. э.), переводится по изданию: «Keilsclmfturkunden aus Boghazköi», VI, № 45.

346

Человечества пастух — архаическое выражение, вторая часть которого применительно к богам восходит к доисторическому периоду, как это показывает совпадение такого употребления хеттского слова «пастух» (ueštaraš) с родственным авестийским (vastar), относящимся к богам в одном из гимнов «Авесты». По-видимому, здесь отразилось общее для хеттской, индо-иранской и греческой религии представление о том, что боги пасут души умерших. Выражение «пастух людей» относится и к аккадскому богу Шамашу.

347

Из моря // Ты приходишь в вышину… — В этом представлении о солнце, встающем из-за моря, видели след миграции предков хеттов до их прихода в Малую Азию. Но скорее всего здесь можно видеть отражение тех же мифологических представлений, которые связывают и древнеиндийского бога Варуну с морем (мировым Океаном). Представление о связи бога Солнца с Океаном встречается и в хеттских текстах (миф о боге Телепинусе и дочери Океана) в контексте, почти дословно совпадающем с настоящим гимном.

348

…над человеком, над собакой, // Над свиньей, да и над зверем диким… — Человек, собака и свинья образуют ряд существ, приносившихся в жертву богам в архаических хеттских обрядах. Собака и свинья — домашние животные — занимают промежуточное место между человеком и дикими (букв.: «полевыми») зверями, о которых в параллельном месте 3 гимна говорится, что они бессловесны (букв.: «не говорят ртом»). Судя по хеттским законам, в хеттском скотоводческом обществе не только человек, но и домашние животные представляли собой юридически ответственные существа. Представление о боге Солнца как судье является общим для хеттской, аккадской и египетской религии.

349

Гимн переводится в извлечениях по изданию: «Keilschriiturkunde aus Boghazköi», XXXI, № 127. Переведена первая табличка гимна, написанная стихами. Гимн датируется временем среднехеттского царя Кантуциллиса — доамарнского периода. Гимн отражает характерную для ряда древневосточных религий (в частности, позднейшей египетской) тенденцию к монотеистическому пониманию единственности бога Солнца — небесного царя, соотносимого с земным царем (цари Новохеттского периода всегда именовали себя во всех документах «Мое Солнечное божество»). Для культа священного царя характерна и выраженная в гимне идея объезжания царем Солнце четырех сторон света, откуда обрядовая роль числа 4 в этом гимне; бог Шамаш также предстает как судья, судящий на четыре стороны света.

350

…Всей страны обряд и договор… — С богом Солнца в гимне связываются основные установления как миропорядка, так и порядка социального, что обнаруживают разительные аналогии с древнеиндийскими, ведийскими представлениями о порядке. Соответствующие термины, как хеттский «saklai» «обряд» (родственно лат. «sacer» — «священный»), восходят к глубокой древности.

351

Прародитель сумрачного мира — С богом Солнца связывался и подземный (невидимый) мир.

352

…отцом-Энлилем… — Отец бога Солнца обозначен здесь шумерским клинописным знаком — именем шумерского бога Энлиля (как мать бога — шумерским обозначением богини Нингаль — жены бога луны Сина).

353

…Средь богов минувшего… — Здесь различаются разные поколения богов. Бог Солнца, являющийся основным богом настоящего, противополагается «богам минувшего».

354

Долю их определяешь… — Представление о доле, принадлежащей богу, является общим для разных древних традиций, включая месопотамскую.

355

Земные боги — боги, воплощающие земные силы, в отличие от небесных (ср. ниже верхние страны и нижние страны, что находит точное соответствие в вавилонских гимнах Шамашу).

356

Четверым коням своей упряжки… — Представление о том, что бог Солнца выезжает на колеснице, объединяет этот гимн с индо-иранскими, возможное воздействие которых здесь не исключено, так как к этому времени индо-иранские коневодческие племена уже проникли на Ближний Восток и вступили во взаимодействие с хеттами через посредство хурритов.

357

Если ест зерно — Описание магического ритуала, основанного на магии уподобления: давая зерно коням, посвященным богу Солнца, тем самым обеспечивали его силу.

358

Слева // От тебя летят по небу Страхи — Страхи и Ужас — персонифицированные демоны из свиты бога Солнца.

Конец первой таблички гимна сильно поврежден. Соответствующие пропуски отмечены многоточием.

359

Бунене — аккадское имя колесничего и советника бога Солнца.

360

Мишару — (буквально: «справедливость») — аккадское имя члена свиты. По-видимому, один из советников назывался советником правой стороны, другой — советником левой стороны, что находит соответствие в большом числе архаических обществ.

361

Перевод сделан по изданию: Н. G. Güterbock, The Song of Ullikummi. — «Journal of Cuneiform Studies», vol. V, 1951, № 4; vol. VI, 1952 № 1. Сильно разрушенные фрагменты поэмы оставлены без перевода (соответствующие пропуски отмечены многоточием). Названия главок внутри каждой таблицы добавлены переводчиком для удобства читателя (отчасти в соответствии с изданием: J. Friedrich, Hethitisches Keilschrift-Lesebuch, Teil I, Lesestücke, Heidelberg, 1960). Деление каждой главки на строфы из нескольких строк дано в подлиннике, где писцы отделяли строфы друг от друга горизонтальной чертой. Хеттский текст (представляющий собой, по-видимому, вольное переложение хурритского) написан стихом разных размеров, основанным на чередовании более длинных строк (с четырьмя и более ударениями) и более коротких строк с вкраплением небольших отрезков, связанных грамматической (главным образом, глагольной) рифмой.

362

Кумарби, отца всех богов… — По хурритской мифологии, бог Кумарби — главный бог предпоследнего из четырех поколений богов, отец бога Грозы — главного бога последнего поколения богов, отнявшего у него царствование на небесах.

363

День дурной — Кумарби задумывает день своей мести, когда порожденное им чудовище поразит бога Грозы и отнимет у него царствование на небе.

364

Уркиса — город, местопребывание Кумарби.

365

Холодное Озеро — название места, где находилась Скала, представляемая в поэме как женщина-великан.

366

То, что было внизу… — Описание частей Скалы, представляемой как женщина.

367

Повивальные бабки — Эпизоду рождения сына Кумарби предшествуют не полностью сохранившиеся фрагменты посещения бога мирового Океана Кумарби.

368

Богини Судьбы, и богини-защитницы — богини, помогавшие при родах.

369

…со своей душой говорить… — В хурритской и хеттской литературе часто встречается разговор божества (или человека) со своей душой, соответствующий внутреннему монологу в новой литературе.

370

Улликумми — хурритское имя героя поэмы.

371

Куммия — город, местопребывание бога Грозы, находился в горах к северу от Месопотамии.

372

Тасмису — брат и помощник бога Грозы.

373

…на Темную Землю… — Кумарби хочет спрятать своего сына, пока тот еще не вырос, от врагов в Темной Земле — подземном мире, находящемся за пределами Земли и Неба.

374

Иштар — сестра бога Грозы и Тасмису, связываемая с месопотамским городом Ниневией.

375

Импалури — В поэме советник и помощник бога мирового Океана.

376

Ирсирры — боги, относящиеся к тому же (предпоследнему) поколению богов, что и Кумарби.

377

[Не знаете вы] — Эта и некоторые другие строки, взятые в скобки, в подлиннике разрушены и восстанавливаются на основании других параллельных мест.

378

Упеллури — бог — титан, держащий, по хурритской мифологии, на себе Землю и Небо (подобие, если не прообраз, греческого Атланта).

379

Но тот камень, что в голову брошен ему, // Пусть глаза одевает его — Речь идет о слепоте Улликумми, рожденного каменной Скалой и снабженного каменным черепом. То, что Улликумми ничего не видит, здесь связывается и с тем, что его не должно видеть (по известной закономерности мифологического и всякого первобытного, в том числе и детского, мышления).

380

Кункунуцци — хеттское имя героя поэмы. Его можно перевести как «Каменный убийца».

381

И от гнева лицо его все исказилось — Повторяющаяся формула, соответствующая гримасе, искажающей лицо бога или героя-воина во время битвы, в фольклоре и мифологии разных народов.

382

Бог Грозы как услышал речь бога Солнца — Часть этого эпизода, где бог Солнца рассказывает богу Грозы об Улликумми, не сохранилась.

383

Полетели к горе они Хаззи — Гора в Северной Сирии возле устья реки Оронт, у античных авторов известная под именем Casius.

384

Серри и Телла — имена двух священных быков бога Грозы, которые должны помочь ему в битве.

385

…камни наденут! — Камни, видимо, предназначаются для того, чтобы сделать колесницу бога Грозы более устрашающей.

386

Имгарру — хурритское название горы, где пасся бык Телла.

387

Аштаби — бог-воин, выступающий на стороне бога Грозы.

388

Хебат — жена хурритского бога Грозы Тешуба, главное женское божество в хурритской мифологии.

389

Такити — богиня, помощница Хебат.

390

Место мне он велел отыскать поскромнее — Хеттской «tepu pedan» — малое место противопоставляется «šаlli pedan» — большое место. Уходя из своего прежнего местопребывания под натиском Кункунуцци Улликумми, бог Грозы и Тасмису тем самым теряют свое былое могущество.

391

Кандурна, Лалападува — названия гор, куда хотят перенести свое местопребывание боги, теснимые Улликумми.

392

Апсу — аккадское название подземного Океана, где обитал бог Нижнего мира Эа. В хурритской версии поэмы Апсу выступает как название города.

393

…древних слов — Эа выступает в качестве хранителя тайн сотворения Неба и Земли, с помощью которых хотят найти спасение бог Грозы и Тасмису.

394

…жизни желаю тебе — Приветствие, совпадающее с древнеегипетским.

395

И на правом плече Упеллури, как меч, Кункунуцци стоял — Согласно картине мира, отраженной в этом эпизоде, только бог Нижнего мира Эа может увидеть подножье Кункунуцци, стоящего на основании Земли и Неба — на плече Упеллури. Отрезав это подножье от плеча Упеллури с помощью того резака или пилы, которым некогда отделили Небо от Земли, Эа лишает Кункунуцци его силы (что также имеет параллели в греческой мифологии, в частности, в мифе об Антее).

396

…бог Грозы с Кункунуцци… — За этой строкой следует сильно поврежденный фрагмент, где Кункунуцци хвалится своей силой перед богом Грозы, повторяя слова Кумарби из эпизода «Рождение Улликумми». Конец поэмы, видимо, содержался в четвертой таблице, до нас не дошедшей, где описывалось поражение Улликумми в битве с богом Грозы.

397

Перевод сделан по изданиям: «Keilschrifturkunden aus Boghazköi», XXXIII, № 1, 20; H. G. Güterbock, Kumarbi. Mytlien vom churriti-schen Kronos, Zürich — New York, 1946; P. M e r i g g i, I miti di Kumarpi, il Kronos currico. — «Athenaeum», Nuova Serie, vol. XXXI, Pavia, 1953.

398

Алалу — по-видимому, хурритская форма шумерского имени бога Энлиль.

399

…девять веков… — В подлиннике «девять лет»; имеются в виду мировые годы, или эпохи.

400

…В далекую Темную Землю — Первый из побежденных богов бежит в Нижний мир, второй же пытается неудачно бежать в Верхний мир.

401

Кумарби, потомок Алалу — В смене поколений богов, сходной с «Теогонией» Гесиода, боги, мстящие за своих отцов, сменяют друг друга.

402

Тот взгляда Кумарби не вынес… — Устрашающий взор бога-воина встречается в мифологиях разных народов.

403

…теперь ты чреват… — Близкий мотив встречается в египетском мифе о споре Гора с Сетом.

404

…Тигром — Согласно одному из предложенных толкований мифа божество Тигра должно родиться вместо с братьями — богом Грозы и Тасмису.

405

В следующих частях поэмы, сильно поврежденных, бог Грозы, находясь еще внутри Кумарби, разговаривает с Ану о том, как ему выйти из Кумарби.

406

Перевод сделан по изданию: A. Götze, Die Pestgebete des Muršiliš. — «Kleinasiatische Forschungen», Bd. I, Heft 2, Weimar, 1929.

407

Хаттусас — со времени Хаттусиллиса I (XVII в. до н. э.) — столица Хеттского царства, современный Богазкёй (около 100 км от Анкары).

408

…это именно так, мы это совершили — Формула признания в грехе.

409

И те немногие жрецы… — В других местах молитв во время чумы Мурсилис II уговаривает богов оставить в живых жрецов, потому что иначе иссякнут еда и питье, которые они дают богам во время жертвоприношений.

410

Проступок — Проступок и грех обозначаются одним и тем же хеттским словом (uastul).

411

Переводы выполнены поэтом В. Микушевичем по изданию: В. Каrlgren, Book of odes, Stockholm, 1950. Имеется полный поэтический перевод «Книги песен», принадлежащий китаеведу А. А. Штукину: «Шицзин», Изд-во АН СССР, М. 1957.

412

Лилий водяных множество кругом — Водяные лилии (по другому толкованию — кувшинки) употреблялись древними китайцами в пищу.

413

Цзы-Цзюйя янь-си, боец из бойцов — Все три храбрых воина, упоминаемые в этой песне, по свидетельству древних комментаторов, были братьями.

414

В месяце девятом трамбуем огород — После того как овощи с огорода были сняты, огород трамбовали и превращали в ток.

415

Цюй Юань (340–278 гг. до н. э.) — первый поэт древнего Китая, имя которого дошло до нас. Переводы взяты из «Антологии китайской поэзии» в четырех томах, ГИХЛ, М. 1957.

416

Ин — столица царства Чу, где жил Цюй Юань.

417

По свидетельству древних биографов, поэма «С камнем в объятиях» — последнее стихотворение Цюй Юаня. Написав его, поэт, как гласит предание, положил за пазуху камень и бросился в реку Мило (см. прим. к стр. 295).

418

Чуй — легендарный мастер (видимо, плотник), живший будто бы во времена мифического государя Яо.

419

Когда прищуривал глаза Ли Лоу — Ли Лоу будто бы жил во времена мифического Желтого государя, Хуан-ди, и обладал таким острым зрением, что мог видеть более чем за сто шагов тончайший волосок.

420

Чун-Хуа (букв.: «Двойное цветение») — другое имя мифического государя Шуня, который почитался как идеальный правитель.

421

Юй и Тан — мифические правители древности, почитавшиеся наряду с другими первыми государями как идеальные правители. Первому приписывается основание легендарной династии Ся (возможно, XXIII в. до н. э.), а второму — следующей династии, Шан (XVIII в. до н. э.).

422

Юань и Сян — названия двух рек в провинции Хунань.

423

Бо-лэ — знаменитый знаток коней, живший будто бы в глубокой древности.

424

Сун Юй (290–223 гг. до н. э.) — последователь Цюй Юаня, поэмы которого средневековые филологи включали в собрание «Чуских строф», вместе со стихами Цюй Юаня. Перевод академика В. М. Алексеева публикуется по книге «Китайская классическая проза в переводах академика В. М. Алексеева», Изд-во АН СССР, М. 1959.

425

…горшок с пробитым дном для окон… — То есть горшок с пробитым дном вместо окна — образ нищего дома.

426

Канон стихотворений — «Книга песен» («Шицзин»).

427

Цзя И (201–169 гг. до н. э.) — известный политический деятель и поэт. По преданию, свой плач по Цюй Юаню, начертанный на белом шелке, он бросил в реку в том месте, где утопился Цюй Юань, судьба которого была во многом сходна с его собственной. Он также был оклеветан завистниками и не мог найти применения своему таланту. На пути в изгнание он и создал свою оду. Перевод В. М. Алексеева публикуется впервые.

428

…в водах Мило… — Милоцзян — река в нынешней провинции Хунань.

429

…к волнам Сяна… — река Сян в нынешней провинции Хунань.

430

Суй-и — мудрый сановник легендарной династии Инь.

431

Чжэ (или Дао Чжэ) — знаменитый разбойник, в древности живший в царстве Лу.

432

Цяо (или Чжуан Цяо) — разбойник, живший в царстве Чу.

433

Меч «Нечистых долой» — один из двух знаменитых мечей, выкованных будто бы древним оружейником Гань Цзяном.

434

…даты Чжоу сосуд… — то есть сосуд, отлитый при династии Чжоу (XII в. до н. э. — III в. до н. э.).

435

Святой дракон — По преданию считалось, что в пучине вод живет дракон с драгоценной жемчужиной во рту.

436

…все «Девять стран», служа лишь князю «своему»… — То есть все девять округов, на которые в древности был поделен Китай. Речь идет о том, что в период смут поэту следовало служить.

437

Цзян (или Янцзызян) — одна из двух крупнейших рек Китая, иногда просто название любой реки в Южном Китае.

438

…на муравьиную орду? — В древних памятниках говорится, что когда кит оказывается на суше, то он становится добычей муравьев.

439

Сыма Сян-жу (ок. 179–117 гг. до н. э.) — известный государственный деятель и поэт. По преданию, его поэма «Там, где длинны ворота» была написана по просьбе покинутой жены императора У-ди. Рассказывают, что государь, потрясенный описанием глубокого горя, вновь приблизил к себе жену. Перевод публикуется по книге «Китайская классическая проза».

440

Доблестного сына, Воинственного августейшего монарха — императора Ханьской династии У-ди (правил с 140 по 87 г. до н. э.).

441

Шу — местность на территории нынешней провинции Сычуань.

442

цзинь — мера веса, в древности около 250 гр.

443

Пять цветов — зеленый, желтый, красный, белый, черный.

444

Би-мао — две звезды, которые хорошо видны при восходе солнца в пятом-шестом месяцах по лунному календарю.

445

Император Вэнь-ди (дословно: «Просвещенный») правил с 176 по 156 г. до н. э. Перевод публикуется впервые.

446

Чжан Хзн (78—139) — знаменитый поэт и астролог, особо прославившийся своими сочинениями в жанре фу. Перевод публикуется впервые.

447

…когда Река будет прозрачна и чиста… — Имеется в виду река Хуанхэ. По преданию, раз в тысячу лет мутная вода Хуанхэ, несущей обычно лёсс, становится будто бы чистой.

448

…и настроение Цай'я… — Имеется в виду Цай Цзэ из царства Янь, который, не встретив правителя, которому мог бы с успехом послужить, обратился к физиогномисту Тан Цзюю с вопросом о будущем.

449

…за рыбаком-отцом… — Намек на встречу поэта Цюй Юаня с мудрым старцем-рыбаком.

450

…пятиструнки моей… — пятиструнной цитры.

451

…Чжоу и Кун... — Чжоу-гун (XII в. до н. э.) — сын чжоуского князя Вэнь-вана, почитавшийся за свою мудрость и высокие моральные качества, и — Конфуций.

452

…Трех Монархов, великой древности хуанов — мифических первопредков Фу-си, Шэнь-нуна и Хуан-ди.

453

Из «Девятнадцати древних стихотворений» — так называется цикл, помещенный Сяо Туном (VI в.) в его «Вэньсюань» («Литературном изборнике»). Написаны они в разное время, но, по-видимому, не ранее I в. Имена их авторов затеряны. Перевод выполнен по изданию: «Лю чэнь чжу вэньсюань» в серии «Сы бу цункань», Шанхай (без указания года), цзюань 29. (Примечания переводчика.)

454

Конь хуских степей — конь северных степей. Ху — общее название северных народностей; здесь, должно быть, имеются в виду сюнну.

455

Птицы Юэ — птицы южных окраин страны, где живут южные народности.

456

Вань — нынешний Наньян в провинции Хэнань. Во времена поздней Хань (I–III вв.) — самый оживленный город («южная столица») после «восточной столицы» Лояна (столицы ханьского государства в I–III вв.).

457

«Шапки и пояса» — чиновная знать.

458

…ванов и хоу… — То есть у титулованной владетельной знати.

459

Превращенье — смерть.

460

Цяо — (Ван-цзы Цяо, царевич Цяо) — наследник правившего в VI в. до н. э. чжоуского Лин-вана, который, по преданию, много лет учился у святого даоса и, приобрев бессмертие, улетел от людей на белом журавле.

461

Переводы печатаются по книге: «Юэфу. Из древних китайских песен. Гослитиздат, М. — Л. 1959.

462

Сихэ — река в Северо-западном Китае.

463

Погибнем — свидимся у Желтых вод — Желтые воды, точнее, Желтый источник — образное название потустороннего мира.

464

По традиции, считается, что эта книга представляет собой беседы Конфуция (551–479 гг. до н. э.) с учениками и его суждения, собранные вместе уже после кончины великого мудреца, видимо, около 450 г. до н. э. Перевод академика Н. И. Конрада публикуется по книге: «Хрестоматия китайской литературы», Учпедгиз, М. 1959.

465

…государством, имеющим тысячу боевых колесниц… — В древности могущество отдельных царств измерялось количеством боевых колесниц. Около тысячи колесниц имели лишь самые могущественные царства.

466

Дэюньцзы — обозначение совершенного человека, носителя высоких моральных качеств.

467

Ли — мера длины, в древности — около 400 м.

468

Река И — приток реки Сышуй на полуострове Шаньдун.

469

…подставить себя на холме Уюй ветерку — холм Уюй к югу от города Цюйфу, родины Конфуция, на котором приносили жертвы небу, моля о ниспослании дождя.

470

См. предисловие. Переводы из произведений китайских мыслителей, приводимые здесь и ниже, выполнены по изданию: «Чжуцзы цзичэн», Пекин, 1956, цзюань 1, 3, 4, 5, 6.

471

Божественный Земледелец (Шэнь-нун) — один из мифических культурных героев древних китайцев. Впоследствии китайские философы, усматривавшие основу благосостояния народа в том, чтобы каждая семья производила все необходимое своими руками, для авторитетности приписали ему свои взгляды.

472

Тэн — небольшое и весьма слабое царство на территории нынешней провинции Шаньдун.

473

См. предисловие.

474

Пять звуков — Имеются в виду пять ступеней китайской гаммы.

475

Пять вкусов — кислый, сладкий, горький, острый, соленый.

476

Когда шесть родичей… — отец и дети, старшие и младшие братья, мужья и жены.

477

Трактат «Ле-цзы» — один из знаменитых памятников древней даосской мысли, о подлинности текста которого нет единого мнения. Традиция приписывает его авторство Ле Юй-коу, который будто бы жил в IV в. до н. э. Имеется полный перевод книг «Ле-цзы» и «Чжуан-цзы», см: «Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая», вступительная статья, перевод и комментарий Л. Д. Позднеевой, «Наука», М. 1967.

478

Циньский князь Му-гун — князь царства Цинь на территории Северо-западного Китая, правил в VII в. до н. э.

479

Жэнь — мера длины, равная ок. 2.5 м.

480

Цзичжоу — название древней области на территории современных провинций Хэбэй и Шаньси.

481

Хэян — местность на территории современной провинции Хэнань.

482

Юйчжоу — также местность в современной Хэнань.

483

Ханьшуй — многоводный левобережный приток Янцзы.

484

См. предисловие.

485

Лао Дань — Лао-цзы.

486

Шесть ладов — пять ступеней гаммы с добавлением одного полутона.

487

В Хэсюевы времена — Хэсюй — один из древнейших правителей на заре истории Китая.

488

Пушуй — приток Хуанхэ.

489

…от чуского царя — Чу — древнее царство на территории Юго-западного Китая.

490

Чжун-ни — прозвание Конфуция.

491

Пятая и шестая луна — самое жаркое время года, время ловли цикад, пение которых высоко ценят китайцы.

492

…вырезал из дерева раму для колоколов — В древнем Китае существовал музыкальный инструмент бяньчжун, который представлял собой набор из тринадцати колоколов-чжун, каждый из которых имел свои размер и свою строго определенную частоту колебаний. Колокола подвешивались на деревянной раме.

493

…луский князь — Лу — древнее царство на территории полуострова Шаньдун.

494

Хуэй-цзы (Хуэй Ши) — известный мыслитель и политический деятель IV в. до н. э., принадлежавший к школе логиков — минцзя, постоянный участник диспутов с Чжуан-цзы.

495

…некий инец… — то есть житель города Ина.

496

«Хань Фэй-цзы» — сочинение мыслителя Хань Фэя (?—234 г. до н. э.), представителя так называемой школы «законников» (логистов).

497

Яньскому жителю… — Царство Янь находится на территории нынешней провинции Хэбэй — район Пекина.

498

Взять мочу пяти видов жертвенных животных и омыться ею — Корова, свинья, баран, собака и курица. Омовение мочой имело очистительный смысл.

499

…при дворе циского царя… — Ци — царство на территории полуострова Шаньдун и провинции Хэбэй.

500

Чжэн — царство на территории нынешней провинции Хэнань.

501

Гунь и Юй — мифические герои; Гунь в мифических сказаниях считался внуком небесного правителя, изображался белым конем, Гунь пытался усмирить потоп, но не совладал со стихией. Дело его завершил Великий Юй, его сын, рожденный в облике дракона.

502

…творили бесчинства Цзе и Чжоу… — Цзе — легендарный правитель династии Ся, приведший ее к полному краху. Чжоу — последний правитель династии Инь. Оба прославились как жестокие тираны.

503

…Тан и У… — Чэн Тан — основатель династии Шан (XVIII в. до н. э.), У-ван — основатель династии Чжоу.

504

Сун — здесь: древнее царство на территории нынешней провинции Хэнань.

505

«Весны и Осени (то есть летопись.—Б. Р.) Люя», сочинение, составленное учеными из окружения министра Люя Бу-вэя (? — 237 г. до н. э.).

506

…по пути из Чэнь в Цай… — Чэнь — древнее царство на территории современной провинции Хэнань; Цай — царство на территории нынешней провинции Хэнань.

507

Дзы-гун — прозвание Дуаньму Сы, ученика Конфуция, прославившегося своим красноречием.

508

Река Вэй — протекает по территории современной провинции Хэнань, где в древности было расположено царство Чжэн.

509

…продать им его тело — Только выполнив соответствующие похоронные обряды, родные утопленника могли обеспечить ему достойное существование в потустороннем мире, а себя обезопасить от мести неприкаянной души умершего.

510

Дэн Си (VII–VI вв. до н. э.) — знаменитый мыслитель, близкий по своим взглядам к школе «законников», сформировавшийся позднее. Некоторое время находился у власти в царстве Чжэн, где пытался проводить реформы; был убит своими противниками.

511

Лян — царство на территории нынешней провинции Шэньси.

512

«Исторические записки» были начаты Сыма Танем и завершены его сыном Сыма Цянем (145—86 гг. до н. э.). Печатается по книге «Китайская классическая проза».

513

«Настроенья в уделах»… «Малые оды» — разделы «Книги песен».

514

Ди Ку — мифический правитель.

515

Циский Хуань — правитель царства Ци (VII в. до н. э.).

516

Чжан И — сановник циньского князя Хоя.

517

Шанъюй — местность в нынешней провинции Хэнань.

518

Ланьтянь — местность в нынешней провинции Шэньси.

519

…ученый Цзя… — то есть поэт Цзя И.

520

Чанша — город в провинции Хунань.

521

…граф великий астролог… — Сыма Цянь, носивший такой титул.

522

Перевод выполнен по изданию: «Хань, Вэй, Лючао сяошо сюань», сост. Сюй Чжэнь-э, Шанхай, 1955.

523

…жил заложником в Цинь — Цинь — древнекитайское царство на территории Северо-западного Китая, в III в. до н. э. Циньский правитель Ин завоевал все остальные китайские царства и создал империю Цинь, которая просуществовала с 221 по 207 г. до н. э. В древнем Китае было принято в знак ненападения держать в заложниках одного из детей правителя соседнего царства.

524

…и все петухи окрест… — Подразумевается, что, когда запели петухи, то ворота заставы тут же открылись.

525

…среди Четырех морей — Земля среди Четырех морей — образное наименование Китая.

526

Девять истоков — метафорическое обозначение загробного подземного мира.

527

Река Ишуй — протекает по территории современной провинции Хэбэй.

528

Чжао — царство на территории нынешних провинций Шаньси, Хэбэй, Хэнань.

529

Хань — царство на территории современной провинции Шэньси, Вэй — на территории современной провинции Шаньси.

530

….с краем южных дикарей — Имеются в виду мань — общее название некитайских племен, живших на южных и юго-западных окраинах Китая.

531

…волосы связал пучком… — В древности юноши, достигшие двадцатилетнего возраста, собирали волосы в пучок и надевали головной убор в знак совершеннолетия. Связать волосы пучком означало также начало службы.

532

Люй-ван (букв.: «Люйский князь») — титул Цзян Цзы-я, первого советника Вэнь-вана, основателя династии Чжоу. По преданию, Вэнь-вану, который стремился навести порядок в Поднебесной, мучительно не хватало человека, который стал бы его ближайшим советником во всех государственных и военных делах. Однажды во сне ему явился небесный правитель и, указав на стоявшего за его спиной старика, сказал князю, что дарит ему наставника. Вскоре во время охоты Вэнь-ван в лесу у зеленого омута увидел старика, спокойно удившего рыбу. Это и был человек, виденный во сне. И он сделал его своим первым советником. По другой версии, Цзян Цзы-я был беден и не имел никаких средств к существованию. Поэтому жена выгнала его из дому, и он начал торговать мясом. Мясо часто портилось, и никто не хотел покупать его. Уже будучи стариком, Цзян встретил Вэнь-вана, который оценил его способности.

533

Чжао-гун — младший брат чжоуского государя У-вана (правил в XII в. до н. э.), которому был пожалован удел Янь. Объезжая подвластные ему земли, Чжао-гун разбирал тяжбы под сенью дикой яблони. После его смерти люди, помня его справедливый суд, заботливо оберегали те деревья и сложили песню о сладкой яблоньке-дичке, воспевая мудрого правителя.

534

…с тремя князьями древности… — Имеются в виду три правителя древнейших династий Ся, Инь и Чжоу.

535

…к прославленным пяти — Пять «гегемонов»: Хуань из царства Ци, Сян из царства Сун, Вэнь из царства Цзинь, My из царства Цинь и Чжуан из царства Чу.

536

гора Тайшань — находится в нынешней провинции Шаньдун, одна из пяти священных и самых высоких гор древнего Китая.

537

…в скромных холщовых одеждах… — Одежду из некрашеного холста надевали обычно в знак траура.

538

Чи — мера длины, в древности — около 2,5 см.

539

Перевод выполнен по изданию: «Цзю сяо шо», сост. У Цзэн-цп, Шанхай, 1957, цзюань 1.

540

Цзянду — местность в нынешней провинции Цзянсу.

541

Чжунвэй — чиновник, ведавший поимкой разбойников.

542

…сочинение старца Пэн-цзу… — Согласно преданию, в глубокой древности жил некий старец Пэн-цзу, владевший секретом управления дыханием и продления жизни. Он прожил будто бы до восьмисот лет, а потом исчез неизвестно куда.

543

…взять нефритовую пластину… — Нефритовая пластина была знаком государевой власти и удостоверяла полномочия посланца.

544

Сюань-ди — правил с 74 по 49 г. до н. э.

545

…как вода заливает огонь… — По древнекитайским представлениям, каждой династии соответствовал один из пяти первоэлементов (вода, огонь, металл, земля, дерево). Считалось, что символ династии Хань — огонь, для которого вода губительна.

546

…подобно государю У-ди, искать страну Белых Облаков — У-ди мечтал о даосском снадобье, дарующем бессмертие, и мечтал найти страну Белых Облаков, где живут бессмертные святые.

547

«Дворец соединения», павильон «Страна бессмертных Ин-чжоу» — Инчжоу — легендарная гора, будто бы плавающая в море, на которой живут бессмертные. Все эти названия здесь имеют эротический смысл.

548

Южное Юэ — то есть страна предков современных вьетнамцев.

549

Перевод выполнен по изданию: «Цзю сяошо», цзюань 1.

550

Царство У — находилось в нижнем течении реки Янцзы.

551

…бумажные деньги… — то есть деньги, сжигавшиеся на могиле для того, чтобы они достались умершему, и он смог бы тратить их в загробном мире. Реального хождения такие деньги не имели.

552

Перевод выполнен по изданию: «Die Hymnen des Rigveda», hrsg. von Th. Aufrecht, Berlin, 1955.

553

Индра — верховное божество пантеона «Ригведы» (далее — Рв), бог грома и молнии, олицетворяющий воинскую силу. В Рв прославляются многие подвиги Индры, в данном гимне — главный среди них: убийство демона Вритры, сковавшего течение рек.

554

Дракон — то есть Вритра.

555

Тваштар — бог-созидатель, строитель, мастер.

556

Сома — название растения и обожествляемого сока этого растения, который служил священным ритуальным напитком для богов, в первую очередь — для Индры.

557

Выжатый, далее: Дважды выжатый… — В процессе приготовления напитка из сомы, полувыжатые стебли растения заливали водой и, когда они разбухали, вновь выжимали из них сок.

558

Щедрый — эпитет Индры.

559

…пожелавший стать образцом быка… — Бык здесь — олицетворение мужской силы.

560

Ману — прародитель людей, первый человек на земле.

561

…у матери Вритры — у Дану; по ее имени ее потомки — демоны, враждебные богам, зовутся данава.

562

Даса — враги арийских богов в Рв; в данном стихе Дасой назван Вритра.

563

Пани — название класса демонов, спрятавших в пещере похищенных у богов коров. Победителем Пани также является Индра.

564

…родился страх… — Согласно нескольким вариантам мифа об Индре и Вритре, Индра, убив дракона, бежал и некоторое время скрывался, по одним версиям — не будучи уверен в полной победе, по другим — опасаясь расплаты за совершенное убийство.

565

Агни — один из главных богов ведийского пантеона, огонь и бог огня во всех его ипостасях: огонь домашнего очага, жертвенного костра, молнии и т. д. Согласно ведийским представлениям, Агни своим пламенем передает жертву от людей богам, с чем связана его функция посредника, божественного жреца.

566

Хотар — один из четырех главных жрецов ведийского жертвоприношения.

567

…обоим мирам — то есть земле и небу.

568

Сын праведной силы — Эпитет Агни, связанный с его происхождением: ритуальный огонь добывали сильным трением друг о друга двух кусков дерева.

569

Сурья — бог Солнца.

570

Трех виталищ (или трёх миров) — земля, небо и воздушное пространство.

571

Ушас — богиня утренней зари.

572

Гимн Соме — Ритуал жертвоприношения сомы — один из основных в Рв, и с ним связано большое число ее гимнов.

573

В 1 стихе гимна — сравнение со скачками: выжатые соки сомы — скаковые кони.

574

в сосуде ревет… — В специальном сосуде сомы смешивается с водой. Соки сомы очищают, пропуская через цедилку или сито, сделанные обязательно из овечьей шерсти.

575

пламеннорыжий — Слово двузначно, так как обозначает также «конь».

576

К Вайю, Индре, Ашвинам… — Сома летит в небеса к богам. Первым его пробует ветер Вайю, затем остальные боги. Ашвины — два близнеца, божества солнечного света, индийские Диоскуры.

577

Митру с Варуной, Бхагу — боги-адитьи (сыновья богини Адити), число которых колеблется в Рв от двух до восьми: адитьи — божества, связанные с культом солнца, в большей или меньшей степени осуществляющие функции правителей неба и земли, хранителей закона и карателей за грехи.

578

Варуна в этом гимне восхваляется как творец вселенной и прежде всего как вершитель правосудия. Певец Васиштха, некогда любимец Варуны, прогневал грозного бога (согласно более поздней традиции, он во сне проник в дом Варуны), и тот покарал его водянкой. Васиштха молит бога о прощении.

579

Двуединым взмахом светило толкнул… — Возможно, имеется в виду дневной и ночной путь солнца.

580

Совиновником старший был в преступлении младшего — Иными словами, бог тоже должен нести ответственность за проступок человека.

581

Храните нас… — Обращение ко всем богам.

582

В основе гимна, видимо, лежит заклинание против игральных костей, воспринимаемых как враждебная человеку магическая стихия.

583

Огромное дерево — вибхидаха, орехи которого использовались в качестве игральных костей.

584

Муджават-гора — славилась обилием растения сома.

585

Савитар — бог, олицетворяющий животворную силу солнца, его законы непреложны для всех.

586

Лопамудра призывает мужа отказаться от аскетического воздержания и произвести вместе с нею потомство. Нарушение Агастьей аскезы искупается заклинанием, которое произносит живущий в его доме ученик-брахмачарин (стих 5).

587

…те, прежние… — То есть древние мудрецы-аскеты. Они прекратили аскетическое воздержание, так как не смогли постичь конца истины.

588

Этому Соме… — Сок сомы, выпитый учеником Агастьи, выступает средством избавления учителя от греха.

589

…копавший лопатой… — Намек на отшельнический образ жизни Агастьи, питавшегося кореньями, которые он выкапывал лопатой.

590

…обеих сфер — (букв.: «варн») — сферы аскетизма и сферы продолжения рода.

591

В гимне излагаются противоречивые космогонические гипотезы, но не делается попытки примирить их между собой. Это выглядит как стремление автора показать неразрешимость проблем космогонии.

592

Век — Так здесь передано слово «юга», означающего определенный цикл мироздания. По представлениям древних индийцев, жизнь вселенной длится четыре юги.

593

Брахманаспа́ти — бог-покровитель молитвы и жертвоприношения.

594

…от воздевшей ноги кверху — Возможно, от Адити.

595

Дакша — букв.: «сила», «способность», здесь — мужское порождающее начало.

596

Мартанда — букв.: «яйцо смертного».

597

Наиболее известный космогонический гимн Рв. Проблема начала мироздания и, в частности, главный вопрос, имела ли вселенная творца, нарочито оставляются нерешенными.

598

Жертвоприношение коня (ашвамедха) было одним из самых торжественных ведийских царских ритуалов. Гимн связан с ритуалом, но не дает его описания, трактуя обряд в философском плане. Конь рассматривается как божество, порой идентифицируется Солнцем, и только в заключении гимна говорится о реальном коне, приносимом в жертву.

599

Яма — бог, владыка царства мертвых.

600

Трита — имя доведийского бога с не вполне ясными функциями. В период Рв его вытеснил Индра.

601

Гандхарва — полубог, тесно связанный с Солнцем.

602

Стремящийся почерпнуть силы в следе коровы… — Имеется в виду космическая, божественная корова, пребывающая на высшем небе.

603

…пожиратель растений — бог Агни.

604

Козла ведут впереди… — Жертвоприношение коня сопровождалось ритуальным убиением козла.

605

Перевод выполнен но изданию: «Atharvaveda-samhita», hrsg, von R. Roth and W. D. Whitney, Berlin, 1856.

606

Исполнение заклинания сопровождало магический ритуал исцеления с помощью травы харидра темного цвета и с сильным запахом.

607

Вару́нани — имя жены бога Варуны.

608

Арару — имя демона-асуры.

609

Заговор сопровождается магическими действиями, цель которых приворожить женщину.

610

Два вестника Ямы — два четырехглазых пса, высматривающих людей, за которыми послал их Яма, и уводящих их по дороге смерти.

611

Якшма — болезнь легких, возможно, туберкулез.

612

Праджапа́ти — букв.: «повелитель живых существ», бог-творец в ведийской мифологии.

613

Ка́шьяпа — имя божественного мудреца-риши, однажды упоминаемого в Рв; в более поздней мифологии считался мужем богини Адити.

614

Как воплощение безграничной силы богов выступает Варуна. Он карает грешника (затягивает на нем свои путы или поражает водянкой) и поддерживает правого. Автор гимна — риши стремится навлечь гнев Варуны на своего соперника-поэта («говорящего ложь») и отвести его от себя.

615

И в малой воде этой… — Намек на водянку, которую насылает Варуна.

616

Соглядатаи неба — звезды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле.

617

…свесив живот… — Подразумевается пораженный водянкой.

618

…такой-то… — При исполнении гимна здесь вставляется конкретное имя.

619

Переводы из «Шатапатха-брахманы» выполнены по изданию: «Cata-patha-brahmana of the White Yajurveda», ed. by A. Weber, Leipzig, 1924. Из «Айтарейя-брахманы» — по изданию: «The Aitareya-brahmanam», ed. by K. Agase, Patna, 1896. Из «Тайттирийя-брахманы» — по изданию: «Taitti-riyabrahmanam Krsnayajurvediyam», ed. by H. N. Apte, 1898.

620

Творение (Шатапатха-брахмана, II, 2, 4).

621

Агни то же, что Агри — характерная для брахман ложная этимология. Такого же рода этимологии и дальше в тексте.

622

«Сваха!» — «Во благо!» — ритуальное восклицание, употреблявшееся при декламации гимнов и жертвоприношениях.

623

Тот, кто все согревает… — солнце, или бог Сурья, отождествляемый с солнцем.

624

Тот, кто всюду веет — ветер, или бог Вайю, отождествляемый с ветром.

625

Агнихотра — «жертвоприношение на огне» — ежедневный ведийский обряд.

626

Гаятри — размер ведийских гимнов, состоящих из строф по три восьмисложных строки в каждой.

627

Хин — ритуальное восклицание при исполнении гимнов; звукоподражательный слог, имитирующий мычание коровы, зовущей теленка.

628

Саман — песнопение, мелодия гимна и сам гимн.

629

Потоп (Шатапатка-брахмана, I, 8,1).

630

Митра и Варуна — В ведийских гимнах часто выступают в паре, причем в некоторых гимнах Митра и особенно Варуна представлены как верховные боги древнеиндийского пантеона.

631

«Род Ману» — Санскритское слово для понятия «люди» — «мануша», то есть «происходящие от Ману».

632

Ида — в индийской мифологии — богиня, дочь Ману, но одновременно и жертвенное возлияние богам, и ритуальное благословение.

633

Поучение Дхиры (Шатапатха-брахмана, X, 3,3).

634

Дхира, сын Шатапарны и Махашала Джабала — согласно средневековому индийскому комментатору ведийских текстов Саяне, великие мудрецы древности.

635

…со Странами света… — Каждая из Стран света идентифицировалась с определенным богом-хранителем: иногда, напротив, все они понимались как одно божество.

636

Пуруравас и Урваши (Шатапатха-брахмана, XI, 5,1).

637

Апсары — божественные женщины, нимфы, живущие в воздухе и способные менять свой облик.

638

Пуруравас — легендарный царь лунной династии.

639

Гандхарвы (см. выше) — В ведах считаются мужьями апсар; в более поздней традиции — небесные певцы и музыканты.

640

Курукшетра — «поле Куру»; Куру — одно из племен ариев в Рв, Курукшетра — равнина близ Дели, почитающаяся священной.

641

Этот разговор… пересказывают знатоки «Ригведы»… — Приведенные здесь стихи заимствованы из диалогического гимна Рв (X, 95).

642

Смоковница (санскр. ашваттха) — Ficus religiosa, священное фиговое дерево.

643

шами — Propis spicigera или Mimosa suma, дерево, которое, по верованиям индийцев, содержит внутри себя огонь.

644

Шунахшепа (Айтарейя-брахмана, VII, 13).

645

Икшваку — сын Ману, первый царь Солнечной династии.

646

Парвата и Нарада — мифические мудрецы и посланцы богов.

647

Что толку в грязи?… В умерщвлении плоти? — Иными словами: какой смысл в отшельничестве, в аскетизме?

648

…женитьба — скот… — Жених нередко получал в приданое скот, в первую очередь — коров.

649

Десятый месяц лунного календаря соответствует девятому солнечного.

650

Лишь тогда можно кшатрия принести в жертву… — Рохита — сын царя и потому принадлежит к сословию кшатриев, или воинов.

651

…и у того раздулся живот от водянки — В древнеиндийской мифологии Варуна ассоциировался с космическими и земными водами. Этим, видимо, объясняется, что в наказание за неисполнение обета он насылает на Харишчандру водянку.

652

Крита, Трета, Двапара, Кали — индийские названия четырех мировых периодов, соответственно золотого, серебряного, медного и железного веков.

653

Удумбара — Ficus glomerata, вид инжира или фиги.

654

Брахманы-жрецы считались высшим, а кшатрии-воины вторым по значению сословием индийского общества.

655

Раджасуя — букв.: «царское жертвоприношение», торжественный ведийский обряд, совершаемый великим царем при посвящении его на царство.

656

Хотар, адхварью, брахман, удгатар — четыре главных жреца — исполнители основных ведийских жертвоприношений. Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха и Аясья — имена легендарных риши индийской древности.

657

…сказав такой стих… — Далее Шунахшепа последовательно произносит строфы из девяти гимнов Рв: I, 24–28; IV, 1; V, 2.

658

…увидел отца и мать? — Отец и мать — возможно, Небо и Землю, но, возможно, и реальные, земные отец и мать; и в том и в другом случае певец иносказательно просит богов продлить его жизнь.

659

Агни среди богов — самый близкий людям — Агни, в частности, бог домашнего очага, и потому он самый близкий людям.

660

…держит // Крону дерева… — Имеется в виду мировое дерево, чьи корни направлены к небу, а ветви-лучи смотрят вниз, на землю.

661

Асура — «духовный», «божественный»; название демонов — врагов богов, однако в Рв этот эпитет часто прилагается и к самим богам, особенно к Варуне.

662

…богатых потомством двенадцать месяцев… — Потомство месяцев — дни.

663

…того, кто им вслед рождается — Тринадцатый месяц лунного календаря.

664

Соглядатаи — звезды, надзирающие за делами людей.

665

Арьяман — один из богов-адитьев.

666

…коня долгогривого… — Поскольку языки пламени похожи на развевающуюся гриву коня.

667

Все-Боги, или Вишведевы — десять ведийских божеств, особо чтимых при погребальных церемониях.

668

Стражи — Согласно комментарию Саяны, речь идет о служителях бога смерти — Ямы.

669

Осел — Вероятно, враг или соперник.

670

Хищная птица — По-видимому, птица несчастья.

671

Как звал его отец твой некогда — Вероятно, отец жертвующего.

672

Ашвины — букв.: «имеющие лошадей».

673

…сквозь океан проносится… — Имеется в виду воздушный океан.

674

Ангирасы — легендарный род полубожественного происхождения, к которому принадлежал Аджигарта.

675

Шудры — низшее сословие: мелкие ремесленники, зависимые земледельцы, слуги и т. п.

676

Как я… // Могу в сыновья быть тобою принят? — Вишвамитра суровыми аскетическими подвигами достиг положения брахмана, но по рождению он царь, кшатрий.

677

Бхараты — племя и царский род, к которому принадлежал Вишвамитра.

678

андхры, пундры, шабары, пулинды и мутибы — названия неарийских племен.

679

Дасью — неарии, варвары.

680

Гатхин — отец Вишвамитры.

681

Кушика — дед Вишвамитры.

682

Джахну — также один из предков Вишвамитры. Таким образом, принятый в род Вишвамитры Шунахшепа получил принадлежащие этому роду царское достоинство и магические знания.

683

«Ом!» — Священное ритуальное восклицание; обычно употребляется в начале молитв и религиозных церемоний.

684

Обмен загадками (Тайттирийя-брахмана, III, 9,5).

685

Загадки — (букв.: «рассуждения о высшей сути») — теологические вопросы и ответы, входившие в ведийский ритуал. Согласно комментарию Саяны, во время ашвамедхи (см. выше) жертвователь лишается блеска из-за физических усилий, а благочестия — из-за ошибок в декламации гимнов.

686

Брихаспати — жрец и наставник богов.

687

Небо, дождь… — Саяна поясняет, что в дожде, падающем с неба, видят источник жизни на земле.

688

Перевод дается по книге: «Брихадараньяка-Упанишада», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1964. В фрагменте говорится об Атмане — высшем индивидуальном психическом начале, пронизывающем все мироздание. В упанишадах Атман выступает в тесном соотношении с высшей объективной реальностью, Брахманом; тождество их — одна из основных идей в догматике упанишад. Здесь Атман трактуется как источник и носитель всего сущего. Легендарный мудрец Яджнявалкья, согласно преданию, получивший свое знание от солнца (его именем назван один из разделов этой упанишады) учит, что ради Атмана, а не ради самих себя дороги все мирские блага. После смерти человек сливается со своим источником — Атманом, лишается сознания и для него исчезает всякое подобие двойственности (субъекта-объекта).

689

Майтрейи, Катьяяни — жены Яджнявалкья.

690

…я собираюсь оставить это состояние… — Яджнявалкья собирается оставить состояние домохозяина и уйти отшельником в лес. Брахману предписывалось пройти через следующие стадии жизни (ашрамы): ученик, живущий в доме учителя, домохозяин, исполняющий семейные обязанности, отшельник, уединившийся в лесу, и отрекшийся от мира нищенствующий странник.

691

Кшатра — (букв.: «сила», «власть») — олицетворение воинского сословия кшатриев.

692

…великого существа… — То есть верховного божества, бога-творца Брахмана.

693

Вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса — Здесь последовательно упоминаются четыре сборника ведийских гимнов (название: «Атхарвангираса», по всей видимости, означает здесь «Атхарваведу»).

694

Итихаса (букв.: «так поистине было») — исторические предания, повествовавшие о прошедших событиях.

695

пураны — («сказание о древности») — эпические поэмы, созданные в IV–XIV вв.

696

Под науками здесь, по-видимому, подразумевается знание о богах.

697

Шлока — распространенный в эпической поэзии размер: слово это означает также «стихотворение»; здесь, возможно, употреблено в значении: «афоризм», «максима».

698

Сутры (букв.: «нить», отсюда — «руководство») — своды правил в различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медицина, грамматика и т. д.).

699

Анувьякхьяны (букв.: «дальнейшие разъяснения») и вьякхьяны («разьяснения») — разного рода объяснения к трудным для понимания местам в брахманах, сутрах и других текстах.

700

…возникнув из этих элементов… — Имеются в виду пять элементов мироздания, различавшихся в индуистской традиции: земля, воздух, вода, огонь и особая субстанция пространства («эфир»).

701

…распознающего… — Согласно толкованию выдающегося индийского философа, комментатора ряда упанишад Шанкары (VIII–IX вв.), субъект распознавания не может быть познан сам собой, как огонь не может сжечь самого себя.

702

Перевод дается по книге: «Чхандогья-упанишада», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1965. Настоящий отрывок содержит поучения знаменитого брахманского авторитета древней Индии Уддалаки Аруни своему сыну Шветакету. Рассуждая о различных явлениях, Уддалака с помощью аллегорических примеров возводит эти явления к их общей основе — Атману, провозглашая тождество Атмана с познающим субъектом.

703

…спит… достигает… — В подлиннике — непереводимая игра слов.

704

…в дыхании… — Дыхание (прана), согласно традиционному толкованию, символизирует речь, высшее начало.

705

И где еще… — Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням»: пища (земля) — вода — жар — Сущее как прибежище и опора всех творений.

706

Его речь погружается в разум… — Иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем — дыхание; наконец — единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое, в свою очередь, погружается в «высшее божество».

707

И эта тонкая сущность… — Здесь Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повторяемому затем в виде рефрена в следующих главах.

708

…достигнув Сущего… — То есть в состоянии глубокого сна, смерти или при уничтожении мира.

709

…тем они и становятся вновь — То есть возрождаются вновь в своем прежнем состоянии из-за того, что в предыдущем рождении не постигли своего единства с Атманом.

710

Ньягродха — баньяновое дерево, вид смоковницы.

711

Страна гандхарцев — Имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешевара).

712

…пока не освобожусь… — То есть существо будет возрождаться в этом мире, пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий, определяющих его судьбу в последующих рождениях. Соответственным образом «достижение цели» означает здесь выход из круговорота рождений в результате истинного знания.

713

Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок — один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.

714

Имя Начикетас традиционно толкуется как «Не знающий» и — поэтому ищущий знания.

715

Кому ты отдашь меня… — Начикетас, по-видимому, говорит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая, что сам он тоже должен быть принесен в жертву.

716

Среди многих… — Место не совсем ясное. Можно предположить, что здесь сначала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас — первый по готовности исполнить долг, а затем — мертвые, среди которых он средний, то есть не он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать его.

717

Подобно огню… — Согласно параллельному тексту «Тайттирийя-брахманы», Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи, пока не вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обращается к нему с этими словами, убеждая его оказать почет гостю.

718

Вайвасвата — «Происходящий от солнца», эпитет Ямы.

719

Раз ты… — Слова Ямы, возвратившегося в свой дом.

720

Гаутама — другое имя Ваджашравасы.

721

Ауддалака Аруни — еще одно имя Ваджашравасы.

722

…об огне — начале мира… — Здесь, по-видимому, отражено представление об огне как творце существ.

723

Цепь — Возможно, здесь имеется в виду талисман или украшение; не исключено также, что «цепь» — метафорическое обозначение пути определения действий.

724

…Соединившись с тремя… три действия… — Здесь имеются в виду соединение с отцом, матерью и наставником и дела жертвоприношения, обучения и подаяния.

725

Брахман — Здесь — эпитет бога Агни.

726

Антака («Приносящий конец») — эпитет Ямы.

727

В великом переходе… — То есть в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти.

728

Перевод дается по книге: «Дхаммапада», перевод с пали, введение и комментарий В. Топорова, М. 1960.

729

Название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приемом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах, и т. п.).

730

Дхаммы — одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия — и — в более общем смысле — нравственный закон, моральный долг и т. п.

731

Мара — владыка смерти, злой дух — искуситель.

732

Писание — буддийский Канон, в который, в частности, входит и «Дхаммапада».

733

Тагара — вид кустарника, из него приготовляется ароматическая пудра.

734

Вассика — род жасмина с крупными цветами.

735

Йоджана — мера длины, около 11 км.

736

Сансара — цепь рождений и смертей, от которой можно освободиться, познав истинную дхамму и достигнув нирваны.

737

…возвращаются в материнское лоно… — То есть подвержены новым рождениям, в то время как высшее благо — прекратить цепь рождений.

738

Перевод выполнен по изданию: «The Sutta-Nipata», new ed. by D. Andersen and H. Smith, London, 1913.

739

Переплыв поток… (или иногда — океан). — В буддийской канонической литературе образ всего того, что должен преодолеть человек, стремящийся к духовному освобождению. Соответственно достижение того берега следует понимать как достижение свободы (нирваны).

740

Мунджа — род камыша.

741

…от новых рождений... — Согласно буддийскому учению, тот, кто достиг освобождения, вырывается из круга бесконечных перерождений, на которые обречены все живые существа, — ему не грозят отныне ни новое рождение, ни новая смерть.

742

Муни (букв.: «молчальник») — мудрец, отрешившийся от мира; в буддийской традиции — один из терминов, которыми обозначается человек, осуществляющий в своем поведении буддийский этический идеал.

743

…он не может быть назван — Освобожденный не может быть адекватным образом описан — «назван», так как состояние, в котором он пребывает, выходит за рамки обычного опыта.

744

…жажда исчезла… — Имеется в виду жажда жизни, которая, согласно буддийскому учению, лежит в основе всех желаний, порождающих тревогу и страдания.

745

Он очищен от язв… — Речь идет о духовных язвах, каковыми считаются стремление к чувственным наслаждениям, желание новорождения, неправильные воззрения и неведение.

746

Бхикшу — нищенствующий буддийский монах.

747

Очистил свое пропитанье — Буддийский монах добывает себе пищу, прося милостыню, только такой способ пропитания считается чистым.

748

Магадхи — жители одноименной области на северо-востоке Индии (совр. Южный Бихар). Столицей Магадхи во времена Будды был город Раджагаха (совр. Раджгир).

749

Бимбисара — царь Магадхи (545–493 гг. до н. э.).

750

Пандава — возвышенность в окрестностях Раджагахи.

751

Кшатрий сошел… — Имеется в виду царь, который, как это и полагалось правителям, принадлежал к сословию кшатриев (воинов).

752

Косала (санскр. Кошала) — древнее государство в северо-восточной части долины Ганга. В VI в. до н. э. сакья, племя, к которому по рождению принадлежал Будда, находилось в зависимости от Косалы.

753

Спешащих к перерожденью… — То есть умирающих.

754

Архат — человек, преодолевший привязанность к жизни и достигший полной внутренней свободы.

755

Перевод выполнен по изданию: «The Thera and Theri-Gatha. Stanzas ascribed to elders of the Buddhist order of recluses», ed. by H. Oldenberg and R. Pischel, London, 1883.

756

Туча — первый признак приближающегося дождливого сезона. Но до настоящих дождей еще далеко. Когда же они начнутся, речка Аджакара́ни превратится в бурный поток и выйдет из берегов.

757

Джамбу — Eugenia Jambolana. Высокое красивое дерево, растущее главным образом по берегам рек.

758

Восьмеричный путь (также благородный восьмеричный путь, благородный путь) — восемь принципов внешнего и внутреннего поведения, соблюдение которых позволяет освободиться от страданий и достичь нирваны. Это — правильные воззрения, правильные устремления, правильная речь, правильные поступки, правильное добывание средств к жизни, правильные усилия, правильная память и правильная сосредоточенность.

759

Деревья… сейчас словно тлеющий уголь — Автор, возможно, описывает шалмали или кимшуку — деревья, покрывающиеся весной, еще до появления новой листвы, крупными красными цветами.

760

Сакки (также сакьи, сакийи; санскр. — шакьи) и колии — два племени, обитавшие на крайнем севере долины Ганга (теперь область между Индийской республикой и Непалом). Граница между территориями обоих племен проходила по речке Рохини.

761

Я думаю, Сакка… — Автор обращается к отцу Будды, царю сакков Суддходане.

762

Царица Майя, согласно легенде, умерла на седьмой день после рождения сына.

763

Бодхисаттва — Будда в одном из своих прежних рождений: существо, достигшее состояния святости, но не достигшее еще конечного освобождения.

764

Готами — то есть Майя, — от Готама (санскр. Гаутама), родового имени семьи Будды.

765

Ситавана — лес в окрестностях города Раджагаха.

766

Гириббаджа («Горная Крепость») — Так называлось укрепление, расположенное неподалеку от Раджагахи, и, по-видимому, гора, на которой оно находилось.

767

таккари — род акации (Sesbania Aegyptiaca).

768

Патали — Bignonia Suaveolens.

769

Неранджара — река, на берегу которой, согласно преданию, Будда достиг просветления.

770

О страданье… — Здесь перечислены четыре благородные истины, открывшиеся Будде в результате просветления и легшие в основу его учения.

771

Тройственное знание — знание, которое проявляется по достижении просветления; оно включает знание своих прошлых рождений, знание чужих мыслей и судеб и знание, позволяющее освободиться от духовных язв.

772

Бхикшуни — буддийская монахиня.

773

Дживака (также Дживака Комарабхачна) — знаменитый врач времен Будды.

774

Киннари — мифическое существо: полуптица, полуженщина.

775

Меру — огромная мифическая гора, вершина которой касается небесного свода.

776

Таково же, по мне, и это тело. — По буддийским представлениям, все сущее (тело в том числе) состоит из частей или элементов, следовательно, преходяще, и в силу этого уже должно быть оценено отрицательно (особенно в сравнении с абсолютной неизменностью нирваны).

777

Перевод выполнен по изданию: «The Jataka», ed. by V. Fausboll, vols 1–7, London, 1877–1897.

778

Тимира — то же, что и нигродха (ньягродха).

779

Джетавана — монастырь близ города Саваттхи, где Будда обычно вел свои проповеди.

780

Варанаси — древний священный город на берегу Ганга.

781

Наг — разновидность полубогов с человеческой головой и змеиным телом.

782

Серумадипа — область на севере Цейлона (совр. Джафна).

783

Бхарукаччха — торговый порт в Индии (совр. Брочх в штате Катхьявар).

784

Вина — струнный музыкальный инструмент.

785

Ма́кара — мифическое морское чудовище.

786

Гатха — строфа буддийского стихотворного текста.

787

Ананда — один из наиболее преданных учеников Будды.

788

Велувана — местность близ города Раджагрихи.

789

Девадатта — родственник Гаутамы Будды, вошедший в буддийскую общину и впоследствии ставший противником Будды.

790

Кайласа — одна из вершин в Гималаях.

791

И, разъясняя дхарму… — Дхарма здесь: буддийское учение.

792

Сарипутта — главный ученик Будды.

793

Мадхука — растение Bassia latifolia.

794

Тхера — старший буддийский монах или монах, отличающийся определенными достоинствами.

795

Саваттхи — древняя столица северо-индийского государства Кошалы.

796

Вихара — буддийский монастырь.

797

нравственные правила — пять основных правил поведения, которые должны были соблюдаться всеми, принявшими учение Будды: 1) не есть в неурочное время, 2) избегать мирских развлечений, 3) не употреблять благовоний и украшений, 4) не спать на высокой и широкой постели, 5) не иметь золота и серебра.

798

Первый Путь — первый шаг на пути к конечному освобождению (нирване). Вступивший на Первый Путь освобождается от рождения в дурном состоянии, то есть в виде животного, в виде прета (тени умершего) или в аду.

799

Таксила — город в северо-западной Индии, центр наук и искусств.

800

Мир Брахмы — небесный мир, достигаемый благочестивым поведением в земном существовании.

801

Страна Каши — древнее царство со столицей Варанаси.

802

Коти — десять миллионов.

803

…все ступени… — Имеется в виду религиозная деятельность состоящая в смене определенных духовных состояний: 1) освобождение от мирских чувств и мыслей путем сосредоточения на каком-нибудь предмете, 2) радость и легкость тела и ума, 3) чувство легкости, 4) абсолютная ясность ума и спокойствие.

804

Мать Рахулы — жена Будды, мать его сына Рахулы.

805

Пишача — разновидность демонов, пожирающих человеческое мясо.

806

Черноухий — бранное слово.

807

Симбали — шелковичное дерево.

808

Четыре необходие (для отшельника) вещи: одежда, пища, ночлег и лекарство.

809

Моггаллана — ученик Будды.

810

Каршапана — монета из сплава серебра и меди, 7.8 гр.

811

Гхоситарама — место, где находилась одна из трех буддийских общин города Косамби, большого города в центральной Индии.

812

Бхаддаватика — небольшой торговый город недалеко от Косамби.

813

Джамбудвипа — название Индии.

814

Якши — полубожественные существа, служившие богу богатств Кубере. Бхуты — разновидность демонов. Дэвы — низшие божества.

815

Переводы из «Авесты» даются по критическому изданию: К. F. Gеldnеr, Avesta, die heiligen Bücher der Parsen, Bd. I–III, Stuttgart, 1883–1886.

816

При переводе учтены следующие издания: «Die Gatha's des Avesta. Zarathustra's Verspredigten». Ubersäkt von Ch. Bartholomae, Strassburg, 1905; J. Duchen-Guillemin, Zoroastre. Etude critique avec une traduction commentée des Gâthâ, Paris, 1948; B. Anklesâria, The holy Gâthâs of Zarathushtra, Bombay, 1953. H. W. Humbасh, Die Gathas des Zarathustra, I–II, Heidelberg, 1959.

817

Добрый дух — Имеется в виду Ахура Мазда, окруженный сонмом благих духов, составляющих вместе с ним божественную семерицу «Амеша спента» («Бессмертно воздействующие», «Дарители», впоследствии «Святые»); здесь упоминаются: Арта, Вохумана, а также мать — Арматай (или Армаити) — «Благодетельная преданность». В настоящей гате сохранились отголоски распределения «обязанностей» между высшей троицей: у Ахуры Мазда — Слово, у Вохуманы — Мысль, у Арты — Дело.

818

Душа быка (Дух быка или коровы) — благое существо, покровительствуемое Ахурой Мазда.

819

Дух скота — то есть Вохумана.

820

Дом песнопения («Гаронмана») — место собрания божественной семерицы.

821

Арта — Правда, Дух огня — В ор. — только «Арта»; перевод воспроизводит то, что у древнего слушателя ассоциировалось с именем «Арта».

822

Виштаспа — князь (царь) из полулегендарной династии Кавайидов, первым признавший Заратуштру и покровительствовавший его учению (далее Кавай Виштаспа).

823

Фрашаоштра — один из воинов Виштаспы, друг Заратуштры, впоследствии его зять.

824

Э́шма — божество Зла и грабежа из сонма верховного божества Зла — «Дру́джа» («Ложь»); в иудейской передаче — Ашмадай, в древнегреческой — «Асмодей» (Сатана); иногда «эшма» означает и сами функции этого божества — «грабеж», «ненависть» и т. п.

825

Творец быка — то есть Ахура Мазда.

826

Ма́нтра (или Мантра Спента) — воздействующее, благодетельное (позже — святое) Слово, которым обладает Ахура Мазда.

827

Учтен перевод Вольфа (сделанный на основании словаря Бартоломэ): Fr. Wolff, Avesta, die neiligen Bücher der Parsen, Strassburg, 1910. Частично «Яшты» переводились на русский язык Е. Бертельсом: «Отрывки из «Авесты». — «Восток», 1924, № 4.

828

Спитами́д Зарату́штра — сын Пуруша́спы, потомок Спитама.

829

Мир телесный — См. предисловие и «Ясна» 28 строфа 2.

830

Строфа 1 со слов: «Ты можешь восславить ради меня…» — до последней строки включительно составляет рефрен, именуемый ниже: «Рефрен 1».

831

Хука́рйа — горная вершина в обители божеств.

832

Ворукаша — огромное озеро (море) у подножья этой обители (предполагают, что это мифологическое осмысление Аральского моря).

833

Хо́ма — (хаома) — священное растение (ведический Сома), из которого выжимают сок для обрядовых целей. По древнейшим партиципационным представлениям (часть вместо целого), Хома — это и дух, божество растения, и само растение, и сок его.

834

Зао́тра — священный, обрядовый сок.

835

Строфа 9 составляет рефрен, именуемый ниже: «Рефрен 2».

836

Кави́йские властители — добрые правители, последователи Заратуштры; карапа́нские властители — злые правители, служители Друджа.

837

Арйана Вэджа («Арийский простор») — мифическая прародина арийцев (иранцев), первая страна, созданная Ахурой Мазда.

838

Мифическая река Даитйа помещается учеными в Хорезме либо в бассейне среднеазиатских рек Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи.

839

Барсма́н — пучек ветвей, употребляемый с обрядовой целью.

840

Хошйа́нгха Парада́та — один из царей-первозаконников.

841

Ха́ра — священная гора, обитель богов.

842

Кишва́р — область земли в телесном мире, состоящем из семи кишваров.

843

Мазанскиу дэвы — злые демоны из Мазендарана (Прикаспийской области), особенно густо ими «заселенной».

844

Ва́рна — по «Географической поэме» («Вендидад», глава I), четырнадцатая страна, созданная Ахурой Мазда: «Ва́рна четырехугольная, где родился Трэ́тона, победитель дракона Даха́ка» (см. строфы 29, 33). Ахриман создал в качестве бича этой страны болезни и чужеземных, неарийских владык.

845

Йи́ма (и в д. Яма) — герой архаического мифа; выполнил роль библейского Ноя, сохранив во время потопа семена скота и людей. Но Йима согрешил, научив людей есть говядину, и был наказан за то, что возгордился.

846

Страна Бавра́й — мифическая страна зла (предположительно: Вавилон).

847

Атвйа́ — О нем говорится в «Ясне», 9: «Атвйа был вторым человеком, который выжимал мой сок Хомы для телесного мира».

848

Керса́спа — О нем говорится в «Ясне», 9: «…его отец Три́та, из Самов наилучший, был третьим человеком, который выжимал мой сок для телесного мира». Вторым сыном Триты и был Керасаспа — «Высокий ростом, юноша кудрявый, палиценосец, убивший чудовище Срувар…».

849

Пиши́на — название мифического озера.

850

Ганда́рва — злой демон, дэв «с золотыми пятками», один из убитых Керсаспой.

851

Туранец Франграсйа́н — Туранцами в дневнеиранской традиции именовались кочевые иранские племена, совершавшие набеги на оседлые иранские поселения и резко осуждаемые зороастрийцами.

852

Кава́й Уса́н — один из царей Кавайидов.

853

Эрзифйа — мифическая гора.

854

Хосра́ва (Каваи Хосрава) — один из Кавайидов, который убил Франграсйана, отомстив ему за убийство отца.

855

Чеча́́ста — мифическое название озера.

856

Ту́са — богатырь царственного рода.

857

Вэса́ка — туранский богатырь.

858

Хшатросука — мифическое название горного прохода.

859

Кангха — мифическое название страны, отождествляемой с Хорезмом.

860

Пау́рва — персонаж древней сказки.

861

Джама́спа — ранний последователь Заратуштры из окружения Виштаспы.

862

Ашава́зда, Трита — легендарные иранские богатыри, выступающие на бой с туранскими богатырями «Данавами», отпрысками Асанба́на, Ка́ра и Ва́ра, а также с Дурэкэ́той.

863

Апам Напат — благое водяное божество, ныряющее за царственным нимбом хварно при битве за него.

864

Вистара́в Нотари́д — иранский богатырь из окружения Кавайидов.

865

Витангуха́ити — мифическое название реки.

866

Йои́шта из дома Фрйанов — персонаж из сказки на сюжет «Разгаданные загадки сфинкса» (здесь: кудесник Ахтйа). В одном из произведений на среднеперсидском языке рассказывается, как могучий колдун Ахт задает каверзные вопросы. Девять тысяч жрецов гибнут из-за неудачного ответа; Ахт спросил их: «Какой рай лучше, земной или небесный?» — «Небесный», — ответили жрецы, и Ахт тут же их туда отправил. Юный Йоишта сумел ответить на все вопросы Ахта и тем одолел его.

867

Ра́нгха — мифический остров.

868

Рата́ва — добрый гений телесного мира.

869

А́ртны, Вавжа́ки, Варна́вы, Варнавави́ши — злые духи гадов и иной ползучей нечисти.

870

Шестьсот и тысяча — Вероятно, в смысле: «великое множество».

871

Хво́вы — иранский богатырский род из окружения Кавайидов.

872

Море Фраздана́в — мифическое название.

873

Тантрйва́нт, Пеша́на, Арджата́спа — злые туранские богатыри, служители Друджа.

874

Зари́варай — богатырь, полководец Виштаспы (в «Поэме о сыне Зарера» зовется Зарер).

875

Хумайа́ка — богатырь, сражающийся на стороне Арджатаспы.

876

Зао́тар — жрец, священнослужитель.

877

Правый и левый — Здесь: фланги противника.

878

Перевод по книге: J. M. Unvalla, Draxti asurik. — «Bulletin of the School of Oriental Studies», II, London, 1921, p. 637. Написано это произведение первоначально в III–IV вв. на парфянском языке, но позже, при включении в книжно-пехлевийскую литературу, «отредактировано» переписчиками с приближением к нормам среднеперсидского языка. Поэма представляет собою ранний образец «муназира» (стихотворного состязания). Вместе с тем поэма включает в себя загадку. Разгадка ее: «финиковая пальма». Это и есть «ассирийское дерево», или, вернее, «вавилонское дерево». В состязании золотоветвистого дерева с простой козой симпатии сказителя явно на стороне козы, которая доказывает, что от нее больше пользы людям. В этом нашла свое отражение народная идея о превосходстве простого труженика над надменными аристократами.

879

Хванира́с — один из семи кишваров.

880

Аза́т — свободнорожденный, благородный, аристократ.

881

Джамше́д — легендарный мудрый царь, авестийский Йима, одаривший иранцев благами культуры, разделивший их на четыре сословия.

882

Парсийские люди — то есть исповедующие зороастрийскую веру, позднее именуемую «парсизм».

883

Люди праведные — зороастрийцы, приверженцы парсизма.

884

А́з — дэв жадности (авестийский Азай).

885

Джев — обрядовый напиток из козьего молока.

886

Гошуру́н — божество скота.

887

Рустам — центральный герой иранских богатырских сказаний, которому посвящена значительная часть «Шах-наме».

888

Исфандия́р — иранский богатырь, трагически павший из-за козней его отца от руки своего друга — Рустама.

889

кусти́к — обрядовый ременный пояс.

890

Белый пада́м, ташку́к — обрядовые одежды.

891

Озеро Варка́ш — авестийское Ворукаша (см. выше).

892

Чанг, вини́г, гиджа́к, барба́т, тамбу́р — музыкальные инструменты, ударные, щипковые и струнные.

893

Дра́хма — мелкая серебряная монета.

894

Перевод дается по тексту: Е. Веnveniste, Le Memorial de Zarêr, роèmе pehlevic, mazdéen. — «Journal asiatique», 1932, CCXXIX. Краткое содержание поэмы таково: царь хионитов (туранцев) посылает в Иран к царю Виштаспу, верному поклоннику Мазды и Заратуштры, колдуна Видарафша. В своем послании Арджасп предлагает Виштаспу отречься от веры Мазды, в противном случае угрожает войной. Брат Виштаспа полководец Зарер с разрешения Виштаспа отвечает послам твердым отказом. Происходит битва. Зарер громит вражеские войска. Арджас посылает против него колдуна Видарафша, который хитростью, из-за угла, убивает Зарера и похищает его коня. Виштасп потрясен гибелью Зарера и призывает богатырей отомстить за него. Семилетний сын Зарера, Баствар, вызывается сделать это. Виштасп не соглашается, но Баствар тайком уговаривает конюха дать ему боевого коня и выезжает на поле битвы. Он пробивается сквозь строй врагов и достигает тела отца. Баствар оплакивает гибель отца и, прокладывая мечом дорогу, возвращается к ставке Виштаспа, который, видя его героизм, разрешает ему отомстить за отца. Поэма была создана в III–IV вв. на парфянском языке и «отредактирована» согласно нормам среднеперсидского языка.

895

Возникновение согдийской письменности (на основе арамейской) относится к началу нашей эры. С IV в. на согдийском языке существовало много письменных памятников, из которых дошли лишь незначительные фрагменты. Художественных среди них почти нет. Большинство фрагментов содержит тексты либо делового характера, либо — наиболее полно сохранившиеся — религиозного: буддийские, манихейские, несторианско-христианские. Тем ценнее сохранившийся отрывок об излюбленном иранском богатыре Рустаме, которому посвящена значительная часть «Шах-наме». Отрывок «Согдийского сказания» (III–IV вв.) передает эпизод борьбы Рустама, восседающего на своем чудо-коне Рахше, с божествами зла — дэвами, то есть содержит прометеевский мотив богоборчества (дэвоборчества).

Перевод дается по изданию: Е. Benveniste, Textes sogdiens, Paris, 1940. Фрагмент дошел в двух разрозненных отрывках, но В. Хеннинг убедительно доказал, что оба отрывка представляют собой единое целое: второй — (после отметки [30]) продолжение первого, что передано и в переводе. Вопросы, отточия принадлежат Э. Бенвенисту, в квадратных скобках — нумерация строк.

896

Текст на согдийском языке. Перевод дается по изданию: W. Неnning, Sogdian Tales. — «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», London, t. XI. Сюжет притчи известен из «Калилы и Димны» (глава о враче Барзуе). До нас дошла лишь последняя часть притчи, но по «Калиле и Димне» можно восстановить начало: купец пригласил сверлильщика драгоценных камней и договорился, что тот просверлит их за плату в сто динаров в день. Когда работник пришел в дом купца и сел за работу, он увидел стоявшую в углу арфу. Купец, узнав, что работник умеет играть на арфе, предложил ему показать свое искусство. Работник «был искусный игрок и до вечера беспрерывно извлекал прекрасные и поразительные звуки, а потом снова принялся за игру и забаву, оставив ящик с драгоценностями открытым» («Калила и Димна», перевод с арабского И. Ю. Крачковского и Н. П. Кузьмина, «Academia», М. — Л. 1934, стр. 79). К вечеру работник потребовал деньги за день работы. Купец отказался платить.

897

Текст на среднеперсидском языке. Перевод дается по изданию: F. С. Andreas, Mitteliranische Manichaica [1].— «Sitzungberichte der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften, philologisch-historische Klasse», Berlin, 1932, XVI.

898

Текст на парфянском языке: С. Sаlemann, Manichaica I. «Известия Императорской Академии наук», СПб. 1908, VIII, № 10. Приводимый фрагмент о чудесном Древе света (весьма характерен для манихейского учения о роли Светлого начала) написан одиннадцатисловником, сохраненным в русском переводе, и представляет собою, по характеристике К. Залемана, образец ранней пейзажной поэзии, прототип лирического введения в оде-касыде в классической поэзии на фарси.

899

Текст на согдийском языке. Перевод дается по изданию: W. Henning, Textes sogdiens, Paris, 1940.

Вероятно, текст, переводимый здесь прозой, представляет собою стихотворение или вид ритмизованной прозы. В сохранившемся китайском переводе (в стихотворной форме) содержится свидетельство о проповеди манихейством уравнительного передела имущества. В этом, извращая суть проповеди, обвиняли манихейство зороастрийские жрецы: «Мани проповедовал, что люди должны на этом свете непрерывно заниматься грабежом (?!) чужой собственности и доброго скота и таким образом погубить человеческий род (?!)». На самом деле это, конечно, клевета. Вот что говорится об этом в китайском переводе: «Драгоценная Страна света — беспредельна, // Искать ее края и брега — бесполезно, // Поистине, свободна она от малейшего гнета, // Нет в ней ни нужды, ни ущерба, // Здесь каждый движется как хочет и живет по вольной воле своей».

900

Текст на парфянском языке. Перевод дается по изданию: F. С. Andreas, Mitteliranische Manihaica (I). — «Sitzungberichte der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften, philologisch-historische Klasse», Berlin, 1934, XVIII.

901

Апостол света — то есть Мани.

902

Ормузд — верховное божество у древних иранцев, признанное манихейцами за единого бога.

903

древнееврейск. 'ибри́м — дословно, вероятно: «происходящие из-за реки» (Евфрата?).

904

Богу Яхве, вероятно, поклонялись также идумеи; аммонитяне и моавитяне имели своих собственных богов-покровителей.

905

Ср. также: «Так говорит Яхве:

«Из-за трех прегрешений Израиля, из-за четырех

Я не стану отвращать его беду:

Из-за продажи праведника за серебро

И бедняка — за пару сандалий!»

(«Книга Амоса», гл. 2: 6).

906

Из сохранившихся произведений к северному царству относятся, по-видимому, «Книга Осии» и часть источников Пятикнижия и исторических книг; возможно северное (израильское) происхождение «Книги Наума», части стихов «Песни песней» и т. п. См. об этих сочинениях ниже.

907

Из них «Книга Ионы» и, видимо, «Книга Иоиля» приписываются деятелям пророческого движения, в действительности жившим еще в VIII в. до н. э. и северном царстве.

908

К александрийской традиции восходят также некоторые другие дохристианские книги, иногда включавшиеся в христианскую Библию, но чаше относившиеся к числу апокрифов («Откровение Эзры», «Книга премудрости Соломоновой», «Книга Варуха», «II Книга Маккавеев» и др.); большинство из них было написано александрийскими и другими эллинизованными евреями по-гречески и относится, собственно, уже к греческой литературе.

909

«Книга Ионы» — не сборник речей, а повесть; см. о ней ниже.

910

Такого пророка на самом деле никогда не существовало; автор этой книги так же, как частей «Книги Исайи» и «Книги Захарии», неизвестен.

911

В разных Библиях (иудейской, православной, католической, англиканской, лютеранской и т. д.) они размещены в различном порядке; мы перечислили их произвольно.

912

Новозаветные книги написаны по-гречески и принадлежат к греческой литературе.

913

Если египтологи обычно передают в переводе художественные произведения древних египтян обыкновенной прозой, то это объясняется тем, что письменность этого древнего народа была лишена средств для передачи гласных, а тем более ударений. Это скрадывает ритмический или стихотворный характер художественных произведений. Однако, как убедительно доказал Г. Фехт, вся египетская «проза» вплоть до первых веков I тыс. до н. э. — это либо чистые стихи, либо проза ритмизованная. То же, как мы видели, верно в отношении художественной литературы шумеров и вавилонян.

914

Аналогию ему представляет, но лишь до известной степени, египетская повесть I тыс. до н. э. типа цикла повестей о Петубасте, однако в Египте этот жанр, по-видимому, возник позже и вообще во многом отличен от древнееврейской повести; что касается более ранней египетской повествовательной литературы, как, например, «сказок» папируса Весткар, «Рассказа Синухе», «Речи красноречивого крестьянина», повести «Два брата» и т. п., то все они, несомненно, либо стихотворные, либо принадлежат к ритмизованной прозе. К ней же Г. Фехт относит и произведения автобиографического жанра в древнеегипетской литературе.

915

Объем повести соответствовал нормальной величине одного папирусного или пергаментного свитка; отсюда общее название «свитки» (Мегиллот), применявшееся к «Книге Руфь», «Книге Эсфирь», а также «Книге Экклесиаст», «Плачу» и «Песни песней».

916

Принято считать, что этот библейский рассказ — как и другие части Пятикнижия — представляет собой результат соединения двух разных письменных источников, в одном из которых, как правило, бог израильских племен назван Яхве (в традиционном переводе — «Господь»), а в другом — Элохи́м, буквально: «боги» (так называемое «множественное величество»); в традиционном переводе — «бог». Оба источника библейского рассказа о потопе в конечном счете восходят к месопотамским легендам. Ср. здесь эпос «О все видавшем», табл. XI в разделе «Литература Шумера и Вавилонии».

917

…сыновья Бога… — Упоминание сыновей бога внутри монотеистического в принципе текста издавна смущало комментаторов. По позднейшему толкованию, это ангелы; первоначально, вероятно, имелись в виду младшие божества, почитавшиеся израильскими племенами наряду с Яхве («Господом»).

918

…отворились все колодцы… — Как и у древних жителей Месопотамии, земля предполагалась плавающей на великом пресноводном Океане; источники и ключи — это вода, выступающая из бездны под землей. Над землей мыслился металлический небесный свод, а в нем — окна с решетками и ставнями (в старинном переводе — «хлябями»).

919

…на горах Араратских… — В одной из рукописей Мертвого моря II–I вв. до н. э. — «Ураратских». Имеется в виду государство Урарту с центром у озера Ван, ныне в Турции.

920

В клюве его свежая ветка маслины… — Голубь с ветвью маслины — символ мира.

921

В отличие от «Книги Бытия», эта более поздняя книга употребляет слова «Господь» (Яхве) и «Бог» (Элохим) безразлично и вперемежку.

922

Иона, сын Амиттая, член «пророческой» корпорации, упомянут в исторических книгах Библии («IV Царств» («II Царей»), 14, 25) как живший в конце IX в. до н. э. в Северном Израильском царстве.

923

Однако Ниневия, о которой идет речь в «Книге Ионы», стала большим городом и столицей Ассирии лишь на сто лет позже.

924

Таршиш — царство Тартесс в Испании, упоминается в ассирийской надписи начала VII в. до н. э. Иона исходит из старинного воззрения, согласно которому каждый бог имеет власть только над своей территорией, своей общиной, народом, племенем и т. п.

925

Яфо (древнееврейск. — по-арабски Яффа, греч. Иоппа) — ныне пригород Тель-Авива.

926

…вдруг Бог выручит нас — Здесь и ниже вместо «Бог» — в оригинале Элохим, одно из имен бога Яхве (а не вообще любого бога).

927

Не дай нам погибнуть… — Смысл молитвы моряков в том, чтобы Господь спас Иону, если буря возникла все-таки не из-за него.

928

…проглотила большая рыба. — По христианской традиции, слово «даг» (означающее любую крупную рыбу) переводится как «кит».

929

А Ниневия была у Бога великим городом — Размеры Ниневии, конечно, чрезвычайно преувеличены.

930

…восточнее города… — Восточнее Ниневии — холмы, а затем горы; отсюда открывается вид на город.

931

…что выросла тыква… — Древнееврейск. кикайон — либо клещевина (касторовый куст), либо вид быстрорастущей тыквы с вьющимся стеблем, Cucurbita pepo; в греческом переводе — тыква.

932

Восточный ветер в Палестине дует из пустыни; но в Ниневии из пустыни на самом деле дует западный ветер.

933

Время, о котором повествуется в «Книге Руфь», относится к периоду, предшествовавшему созданию Царства, когда всеми делами племен вершили их вожди — Судьи. Это дает основание для сопоставления «Книги Руфь» с книгой «Судей» (не случайно в христианском каноне обе книги расположены рядом: «Судьи», затем «Руфь»). В «Руфи» «предание старины глубокой» сохранило в основном точку зрения рассказчика — современника этой старины. В книге же «Судьи» старинные предания освещаются с позиций монархическо-теократической идеологии более позднего времени, видимо, периода кодификации Библии. Эта идеология и превратила «Судьи» в книгу ненависти и ксенофобии, розни и коварства, освященных сделкой-«союзом» («берит») с господом богом. Отношения с другими племенами мыслятся либо как их завоевание и уничтожение, либо как их подчинение и выплата им дани. Сближение с этими племенами сурово осуждается как измена «своему» богу, браки с иноплеменниками — как блуд, моавитяне, в частности, как исконные враги, заслуживающие лишь одного — покорения, угнетения и уничтожения. Совершенно иной, прямо противоположной идеологией пронизана книга «Руфь». Эта книга о любви, о супружеской верности навеки, доходящей до самозабвенной преданности и стремления увековечить память о любимом человеке, муже, сохранить его имя восстановлением его потомства, его семени, пусть и от другого человека, на основе древнего обычая — «левирата». В каноне «Книга Руфь» расположена рядом с другой книгой любви — любви юной пары — «Песнь песней». Вся история первоначального переселения семьи мужа Руфи в Моав, смешанный брак древних евреев с моавитянками, возвращение Нооми с Руфью домой — все изображено с совершенно другой точки зрения на взаимоотношения племен, чем в книге «Судей», — с позиций дружбы между разными племенами.

934

Вифлеем (древнееврейск. Бет-Лехем) — в то время находился на территории племени Иехуда́ (Иуда).

935

Моав — государство в Заиорданье. Моавитский язык был еще близко родствен древнееврейскому, поэтому моавитяне и евреи легко могли понимать друг друга.

936

Эфратийцы — от Эфрата́, другого, более древнего названия Вифлеема.

937

Обращение Нооми к невесткам «дочери мои» выражает признание их участия в ее семейной общине в качестве младших по отношению к ней самой.

938

…твои боги — мои боги! — Как уже упоминалось, одним из имен израильского бога Яхве было Элохим, букв.: «боги». Но моавитяне поклонялись разным богам, так что Руфь как бы говорит: «твой Элохим — мои боги», или «твой Элохим — мой Элохим».

939

Да совершит Господь по воле своей — // И сверх того! — условная формула, передающая клятву; в подлинной клятве полагалось произнести, что именно сделает клянущемуся бог в случае нарушения обещания, но рассказчик никогда не повторял точных слов клятвы в форме прямой речи, чтобы не навлечь проклятие на самого себя.

940

Крепкий — традиционный перевод: «всемогущий».

941

Отрок и молодка (точнее: девушка) — бытовые обозначения для «раба» и «рабыни». К возрасту это обозначение не имеет отношения.

942

…ячменя около меры — В подлиннике «около эфы́». Эфа обычно составляла около 30 л., однако в данном случае, вероятно, имеется в виду меньшая мера.

943

Этот человек — нам кровный и близкий — За мужчинами — ближайшими родичами умерших, сохранялось право и обязанность выкупить у семьи покойного его землю (и другое имущество), если семья не может ее обрабатывать сама. В то же время ближайший родич (обыкновенно — брат) был обязан взять под свою патриархальную власть бездетную жену умершего и сделать ей ребенка; ребенок считался продолжающим род покойного и получал в наследство долю его в семейной общине. Но такой родич не обязан делать жену покойного своей полноправной женой. На этом положении древнего ближневосточного обычного права построен сюжет повести; по-видимому, ко времени ее написания этот обычай частично уже перестал действовать.

944

Этот твой добрый поступок еще добрее прежнего… — Первый поступок — что она не бросила старуху свекровь; второй — что прибегла под патриархальное покровительство пожилого Боаза (русск. Вооза).

945

…у ворот моего народа… — Городские ворота были местом заключения правовых сделок и заседаний суда, а также совета старейшин города и его народного собрания. Имеется в виду: известно всем свободным и полноправным членам городского народного собрания. Под «народом» здесь имеется в виду только община эфратийцев.

946

Сказал ей Боаз… — В подлиннике текст здесь испорчен. Совсем иначе — и более понятно — в древнем сирийском переводе: «И она сказала: пусть не будет известно, что приходила я к тебе».

947

Плат — большой платок, закрывавший женщину на улице с головы до пят.

948

…шесть мер… — Каких именно мер Боаз отмерил шесть — в подлиннике не сказано. Вряд ли шесть эф, так как это было бы около ста восьмидесяти литров (см. выше).

949

Кто ты, дочь моя? — Нооми удивлена, видя Руфь без покрывала: так ходили только рабыни и блудницы.

950

…призвал десятерых мужей… — Десять свидетелей считались по обычному праву необходимыми для действительности любой правовой сделки.

951

…оставшейся после умершего… (точнее: жены умершего). — Вдовой считалась только женщина, не имевшая над собой патриархальной власти ни мужа, ни кого-либо из его ближайших родичей; поэтому Руфь все еще остается «женой умершего», а не «вдовой», причем под «умершим» не имеется в виду покойный Элимелех, о поле которого идет речь; «жена умершего» — это просто социально-семейное положение Руфи.

952

…ведь так и мое наследие расстроится — У этого родича нет еще своих сыновей, и он опасается, что его наследие перейдет к сыну Руфи, который будет наследовать не только покойному мужу Руфи, но и ему самому. Между тем этот сын будет считаться сыном не его, а умершего.

953

Перец — легендарный сын Иехуды, родоначальника племени иудеев. По преданию, Тама́р (Фамарь), жена другого сына Иехуды, Эра, рано умершего, вынудила своего свекра Иехуду сделать ей ребенка для «восстановления имени» ее мужа Эра, так как братья Эры были малолетними. Отсюда упоминание здесь Переца, которого родила Тамар от Иехуды.

954

…приложила его к своей груди — Символический жест признания кровного (молочного) родства. Отсюда реплика соседок: «Сын родился у Нооми» — ребенок стал считаться ее родным внуком.

955

Обэд — Имя это означает «работающий» или «служащий» (кому-либо) — в данном случае, видимо, заупокойному культу сына Нооми и ей самой.

956

Амминадаб — знаменитый воин (см. прим. к «Песни песней», VI, 12).

957

Давид — царь, основатель Иудейско-Израильского царства.

958

Время возникновения «Книги Иова» может быть определено только гипотетически. Острота чувства и отчетливость мысли, характеризующие этот шедевр древнееврейской литературы, бескомпромиссность, с которой в нем поставлен «проклятый вопрос» о разладе между умственной доктриной и жизненной реальностью, заставляют думать о «послепленной» эпохе, скорее всего о IV в. до н. э. Этим не исключено присутствие в составе книги более раннего материала (может быть, проза в начале и конце) и более поздних вставок (вероятно, речи Элиу, возможно, песнь о мудрости в 28 главе, описания Левиафана и Бегемота в 40 и 41 главах и т. д.).

Имя героя книги засвидетельствовано уже для II тыс. до н. э.; оно жило в народном воображении как имя вошедшего в поговорку праведника сказочной древности. Когда пророк грозит божьей карой, постигающей грешную страну, он может сказать так: «Если бы среди нее были такие три человека, как Ной, Даниил и Иов, то они бы и спасли жизнь свою праведностью своею;…даже эти три человека не спасли бы ни сынов, ни дочерей, и только сами бы спаслись, а земля стала бы пустыней» («Книга пророка Иезекииля», гл. 14, ст. 14 и 16). Приводимая Иезекиилем присказка о трех великих праведниках соединяет имя «Иов» (Ийо́в) с именем Ноя (из легенды о потопе) и с именем пророка Даниила (присутствующим уже в угаритском эпосе); это заставляет думать об очень глубоких пластах общесемитских традиций. Итак, время действия — легендарная старина. Место действия несколько загадочно: имя «Уц» фигурирует в библейском родословии потомков Сима, но с чем следует отождествлять землю Уц — с арамейскими областями на севере Заиорданья, или с Хаураном, лежащим южнее и еще восточнее, или с Эдомом, расположенным к югу от Мертвого моря, — до сих пор не ясно. Скажем так: Иов ровно настолько близок по крови и географическому местожительству к иудейско-израильской сфере, чтобы входить (вместе с тремя своими друзьями и с Элиу) в круг почитателей единого бога; и он ровно настолько далек от этой сферы, чтобы являть собою столь нужный для философской притчи тип «человека вообще», пример «открытого» религиозного опыта, образец как бы «естественной» праведности, не прикрепленной к какому-либо моменту истории древнееврейского народа (потому что иначе читательский интерес был бы перенесен с личного на общенародно-политическое). Иов верит в того же бога и постольку стоит перед теми же проблемами, что любой иудей, но все-таки он не иудей, и поэтому его устами можно было спрашивать об этом боге и об этих проблемах свободнее, чем устами иудейского персонажа.

Для того чтобы увидеть своих героев сквозь некий «магический кристалл» временной и пространственной дистанции, автор «Книги Иова» идет на тонкую и продуманную стилизацию: божественное имя «Яхве», по библейскому преданию, открытое специально Моисею и через него рождающемуся еврейскому народу, тщательно избегается в речах Иова и его друзей, хотя обильно присутствует в авторской речи. Иов принадлежит к иной эре, иному порядку вещей — он живет еще до Моисея. Его опыт первозданен, как опыт «праотца» Авраама. Поэтому он называет бога теми же именами, которыми, по Библии, называл бога Авраам: «Шаддай», «Эльон, «Эл», «Элохим».

Язык «Книги Иова» очень необычен; он изобилует дерзкими, неожиданными, порой загадочными сравнениями и метафорами, а также иноязычными словами арамейского или, по некоторым гипотезам, эдомитского происхождения. В нем довольно много речений, которые больше ни разу не встречаются в сохранившихся древнееврейских текстах и смысл которых приходится угадывать из контекста. В некоторых случаях значение слова было, вероятно, проблемой уже для истолкователей времен «Септуагинты» (III–I вв. до н. э.) и Талмуда (первая половина I тыс. н. э.). Для порчи текста тоже было достаточно много возможностей (хотя и далеко не так много, как это виделось науке несколько десятилетий назад). В настоящее время начинается новая эпоха текстологической работы над «Книгой Иова» благодаря наконец-то воспоследовавшей публикации одной из кумранских находок — арамейского таргума (переложения) этой книги. К сожалению, переводчик не успел воспользоваться новыми данными, которые еще долго будут осваиваться гебраистикой. Автор перевода и комментариев приносит сердечную благодарность Михаилу Иосифовичу Рижскому, любезно предоставившему возможность ознакомиться с его неопубликованной работой о «Книге Иова». Возможности оговаривать в примечаниях все места, перевод которых более или менее гадателей, не было. Оговорены только особые случаи.

959

…и человек этот был прост… — В подлиннике: «tam» — непереводимое древнееврейское слово, которое означает отсутствие внутренней ущербности, полновесную доброкачественность и завершенное взаимное соответствие всех помыслов, дел и слов. Перед нами возникает образ искренней, чистосердечной, благообразной истовости богатого патриархального «шейха», неуклонно блюдущего себя от греха и во всем поступающего как положено. Иов — хороший, и ему хорошо, и с ним хорошо; кажется, злу неоткуда войти в его жизнь. Тем более поразительно, что зло входит в его жизнь.

960

И родилось у него семеро сыновей… — Сакральные числа 7, 3, 5 соответствуют древней числовой эстетике и выражают идею совершенства, законосообразности, гармонической стабильности. Если человек отовсюду окружен такими числовыми структурами, это значит, что все его дела идут правильно, по порядку, «по чину».

961

Сыны Божьи — Описательное обозначение ангелов.

962

Господь — в подлиннике здесь и далее имя «Яхве».

963

Противоречащий — в подлиннике: слово «сатан», означающее также «обвинитель» или «клеветник» (в суде), «враг» или «супостат» (на войне), «искуситель» или «подстрекатель» (при раздоре), «препятствующий» (на пути), вообще «соперник», «противник», «противоборник». Это древнееврейское имя нарицательное живет в современных языках как имя собственное — «Сатана». Однако в «Книге Иова» это скорее кличка и прозвание безымянного и тем более жуткого сверхчеловеческого прокурора вселенной, чем его установившееся собственное имя. Но разница не только в этом. О Сатане в свете позднейшей теологии заведомо известно, что он противник бога. О Противоречащем из «Книги Иова» известно пока что одно: что он — противник человека. Его отношения с богом остаются загадкой и открытым вопросом.

964

Но — протяни-ка руку Твою… — Сатана «искушает» бога, и формула этого искушения символически соответствует формуле искушения человека в библейском рассказе о грехопадении Адама и Евы. Там Змий внушил человеку протянуть руку и коснуться запретного плода, чтобы познать, что есть добро и зло; здесь Противоречащий внушает богу протянуть руку и коснуться человека, чтобы познать, что есть человек, — добро или зло.

965

Кожа за кожу! — По-видимому, поговорка, возникшая из практики меновой торговли бедуинов.

966

…злыми язвами… — Имеется в виду проказа. Для древнего еврея это не только неисцелимая болезнь, перспектива медленной и мучительной смерти, но и скверна, знак божьей немилости, позорная утрата телесного благообразия. Прокаженный «нечист» в ритуальном смысле и потому отлучен от общинного культа.

967

…Элифаз из Темана, и Билдад из Шуаха, и Цофар из Наамы — В этом перечне названы земли к востоку от Палестины, славившиеся мудростью своих обитателей. Друзья Иова — это, так сказать, мудрецы из страны мудрецов, умники и спорщики по праву рождения.

968

…и проклял день свой — День своего рождения проклинает и пророк Иеремия (гл. 20, ст. 14).

969

«Да сгинет день…» — Все это проклятие по своему глубинному смыслу представляет собой как бы попытку оспорить и взять назад слова бога при сотворении мира: «Да будет свет!» Бог есть собственник дня, поскольку некогда вызвал свет из мрака, небытия и хаоса; но если он, как выражается Иов, «не взыщет» свою собственность, последняя снова достанется прежним владельцам — мраку, небытию, хаосу. Символ хаоса, в космогонической борьбе с которым создан мир, — чудище Левиафан (о котором еще будет идти речь в гл. 40–41); поэтому проклятие дню рождения и ночи зачатия должно быть заклинанием и окликанием Левиафана.

970

Смертная тень да емлет его… — Перевод сделав по исправлению текста, предложенному немецким гебраистом Г. Форером.

971

…как искры — возлетать ввысь — В подлиннике «сыны Рэшэфа». Рэшэф — древнее ханаанейское олицетворение огня, пламени, жара, а потому и того «жара», который бывает у больного человека, и постольку — вообще мора и поветрия. В нашем переводе принято истолкование древних таргумов и Ибн-Эзры: «сыны Рэшэфа», то есть сыны огня — метафора понятия «искры». Другая интерпретация, отразившаяся в «Септуагинте», требует переводить «птицы».

972

…от Крепкого… — Здесь и ниже старославянским эпитетом «Крепкий» (в приложении к богу и в значении «сильный» — ср. «Святый Боже, Святый Крепкий…») передано характерное для «Книги Иова» очень древнее и очень загадочное имя бога «Шаддай», по-видимому, этимологически связанное с идеей всесокрушающей мощи. Традиционный перевод «Всемогущий» предполагает абстрактно-догматический уровень мышления о боге, чуждый ветхозаветной архаике.

973

…Разве я пучина и разве я змий?… — Морская пучина и морское чудище («таннин») выступают в Библии как символы побежденного богом, но не укрощенного хаоса. Поэтому бог и должен к ним «приставлять дозор», чтобы они не вышли из повиновения.

974

Что есть человек, что Ты отличил его?… — Проникнутое трагической иронией воспоминание о псалме 8, который славит место человека в божьем мире:

«…Что есть человек, что Ты помнишь о нем,

или сын человека, что Ты печешься о нем?

Ты сделал его немного меньшим богов,

славой и достоинством его увенчал,

дал власть над творениями рук Твоих,

и все положил к ногам его!..»

Оба древнееврейских поэта согласны в том, что человеку уделено в планах бога неимоверно важное место. Но если в псалме это причина для ликования, то в «Книге Иова» — причина для ужаса.

975

Кесиль — созвездие Ориона.

976

Рахав — одно из олицетворений хаоса.

977

Рог — обычный для древней поэзии Ближнего Востока символ славы, силы, гордости.

978

…лишаясь плоти, я Бога узрю!.. — Для автора и для героя «Книги Иова» еще не существует доктрины о загробной жизни и о воскресении мертвых. Сказанное здесь можно понять как философско-поэтический парадокс: да, я должен увидеть это — хотя бы за пределами себя самого, за пределами моего существования, уже кончившись! Впрочем, это место отличается грамматической неясностью и допускает разные интерпретации.

979

Офир — местность (в Аравии? в Индии?), откуда при царе Соломоне вывозили золото.

980

Рефаимы — «призраки», «мороки», «нежить», олицетворения и обитатели непроницаемой загробной мглы.

981

Аввадон — «погибель», «бездна» (ср. русское слово «пропасть», обозначающее «бездну» как место, где все «пропадает»): преисподняя и олицетворение преисподней.

982

…и Змия сражает Его рука! — Еще один образ космогонической битвы бога с первочудищем хаоса.

983

…к воротам градским… — В древней Палестине место, где восседали и творили суд старейшины.

984

…словно птица Феникс, прожив жизнь… — Текст истолкован в соответствии с цитатой в талмудическом трактате «Санхедрин». По масоретскому тексту надо было бы перевести: «как песок, умножатся мои дни».

985

Содержание главы 31 составляет «очистительная присяга» Иова. Он хотел бы вести юридически правильный судебный процесс и теперь делает шаг в этом направлении, по всем правилам древнего судопроизводства заявляя о своей невиновности по всем возможным пунктам.

986

Глава 33 — Основная идея, принесенная с собой Элиу на затянувшийся диспут, примерно такова: страдание надо рассматривать не столько как возмездие в юридическом смысле слова, сколько как целительное и очищающее средство, при помощи которого бог врачует тайные недуги человеческого духа и обостряет внутреннюю чуткость человека, его «слух» (ср. гл. 36: «и в утеснении отверзает людям слух…»).

987

Кто премудрость… — Перевод по конъектуре Ф. Штира. Темное место допускает самые различные прочтения.

988

Стихи снова сменились прозой; этим подчеркнуто, что книга кончается так, как она началась, — идиллией. Поразительно, что автор после картин предельной патетики с высокой поэтической дерзостью решается кончить повесть в тонах сказочного юмора (чего стоят хотя бы «говорящие» имена трех дочерей!).

989

Вошедшие в сборник «Песни песней» отдельные лирические произведения были созданы между IX и III вв. до н. э. и записаны не ранее III в. до н. э. Лирика на Древнем Востоке никогда не была просто стихами. Это всегда был текст хороводного обрядового действа, свадебная или погребальная песня или же молитва. «Песнь песней» — это, по-видимому, сборник песен, исполнявшихся на свадьбах, а не единое произведение, поэма или драматическое действо, как нередко ее пытались и теперь еще пытаются толковать. Среди вошедших в сборник отдельных песен есть более древние и более поздние. Например, в песни VI, 4–7 красота возлюбленной сравнивается с красотой города Тирцы — столицы Северного Израильского царства во второй половине X в. до н. э.; с IX в. до н. э. Тирца более не упоминается в источниках, поэтому данная песнь должна быть очень древнего происхождения. «Песнь песней» не принадлежит царю Соломону, как утверждала позднейшая легенда. Исторический Соломон правил в начале X в. до н. э., когда Тирца еще не имела никакого значения. Подобно тому как у нас в старину жених назывался «князем», а невеста «княгиней», как и по сей день в православном свадебном обряде над головами жениха и невесты держат венцы, подражающие царским, так и в древней «Песни песней» жених называется «царем» или «царем Соломоном». Вероятно, такое величание брачущихся — это результат переноса в свадебную обрядность особенностей древнего ритуального «священного брака» между вождем или царем и богиней, которую олицетворяла жрица. Обряд «священного брака» был связан с возрождением плодоносящих сил природы весной; вероятно, существовал он и в Палестине в древнейшие, «языческие» времена. Так или иначе, следы весенней обрядности явственно замечаются в «Песни песней», — так, яблоня символизирует жениха, а зацветающий виноградник, сад с «запечатанным источником» или финиковая пальма — невесту. Свадебное происхождение песен сборника видно и из того, как в них обозначаются возлюбленный и возлюбленная. То, что в нашем переводе передано как «милая» и «милый», первоначально значило «моя подруга» в «мой дядя со стороны матери» или «мой двоюродный брат со стороны матери»; возлюбленная называется также (как и в древнеегипетской поэзии) «моя сестра» или «сестра моя, невеста» — пережиток первобытного обязательного брака между двоюродными. На всех старинных свадьбах дружки и подружки, гости, а иной раз и сами жених и невеста не отличались особой скромностью языка, и свадебные песни содержат немало намеков на земную любовь во всех ее проявлениях, в том числе и на вовсе не освященную узами брака; любовные песни, по своему происхождению совсем не свадебного характера, вполне бывали уместны на старинной свадьбе, нередко длившейся целую неделю. Особенно много их в первых главах сборника, до начала собственно свадебного обряда. Насколько мы можем судить (в подлиннике нет никаких ремарок), сами песни мыслятся как исполняемые четырьмя партиями — сольными партиями девушки и юноши и хоровыми партиями дружек и подруг. Иногда вся песня ведется одной партией, иногда сольная партия сменяется репликой другой стороны или хора. В переводе хоровые партии выделены курсивом. «Песнь песней» была включена в канон Библии к I в. в Палестине. Впоследствии, когда евреи с I–II вв. были вынуждены жить в других странах, в условиях, отличных от прежних, смысл этих обрядовых песен был ими утерян. С утерей знания многих реалий потерялось непосредственное восприятие образов, а вместе с тем и конкретность содержания песен. В предлагаемом читателю переводе «Песни песней» мы пытались воссоздать возможно ближе первоначальный характер любовных песен древнего народа. Не менее важным нам казалось передать ритмику оригинала, чем и вызвано большинство расхождений с буквальным переводом древнееврейского текста. Иной раз приходилось опустить то или иное слово, например, некоторые случаи употребления союза, обильно повторяющегося в любом древнееврейском тексте (Этот союз в зависимости от контекста приходится переводить «и», «а», «также», «и тогда» и пр. Особый случай представляет употребление союза, означающего лишь изменение грамматического вида следующей за ним глагольной формы; по-русски он вовсе не должен бы переводиться; перевод его как «и» как раз и создает столь характерный для библейского стиля оборот: «И встал он, и пошел… И сказал бог», и т. п.), или местоимений «мой», «твой», «его», следующих по-древнееврейски почти за каждым существительным, что совершенно чуждо духу русского языка. Стихосложение народов древнего Ближнего Востока было тоническим, основанным на счете ударений. В сборнике «Песнь песней» стихи различной длины (с разным числом стоп) могут с большей или меньшей регулярностью чередоваться в пределах каждой песни, хотя встречаются и песни с единообразным числом стоп в стихе и с постоянным местом цезуры. Пожалуй, наиболее распространены пятистопные размеры с цезурой после третьей, реже после второй стопы. Для русского языка тоническое стихосложение является вполне естественным, поэтому ритм подлинника в переводе можно было сохранить.

Следует заметить, что древнейшие переводы, особенно греческие (прежде всего — «Септуагинта», III–I вв. до н. э.) и латинский («Вульгата», IV в. н. э.), исходили, по-видимому, из текста, несколько отличающегося от канонического (масоретского), который дошел до нас, и потому дают много расхождений в деталях. Наш перевод, как правило, их не учитывает, а исходит из масоретского текста.

990

Курсивом набраны хоровые партии.

991

Кедар — бедуинское племя к востоку от Палестины. Имеются в виду черные бедуинские шатры.

992

На дорогах, где перегоняли скот, бродили под покрывалом продажные женщины (см. «Бытие», XXVIII, 14–26).

993

Эн-геди — местность недалеко от Мертвого моря.

994

Дословно: «Он ввел меня в дом вина, и значок его надо мной — любовь». Знамен в собственном смысле слова в древности не было — здесь и ниже имеются в виду металлические значки со священными эмблемами, которые носили впереди воинских частей.

995

Подружки ловят мальчиков-дружек?

Здесь, по-видимому, хор подруг намеренно перебивает сольную песню, поэтому их реплику можно было бы отнести и к предыдущей песни.

996

По-видимому, отсюда начинаются песни, сопровождающие собственно свадебный обряд.

997

По-видимому, исполнялось хором подружек, когда вводят невесту?

…привозным воскуреньем… — Имеются в виду размельченные душистые смолы, привозившиеся в Палестину южно-аравийскими купцами и применявшиеся для благовонных курений во время богослужения и т. п.

998

По-видимому, исполнялось хором подружек, при выходе жениха?

999

Амана, или Аман — горы в Северной Сирии; Ливан — горы в Финикии; Сенир и Хермон — горный массив в Южной Сирии. Этот отрывок включен в обряд христианского бракосочетания.

1000

…заросли — дословно: «побеги», «ростки», в более поздние периоды развития древнееврейского языка также «орошаемая, покрытая растительностью земля»; здесь употреблено как метафора. Слово «пардес» (в переводе: «роща») заимствовано не ранее VI–V вв. до н. э. из иранского (мидийск. «парадайза» — «парк»; ср. также греч. «парадейсос» — «парк, парадиз»); тем самым, во всяком случае, данная редакция этой песни не может быть датирована более ранним временем.

1001

V, 1 — вероятно, является ответом жениха на заключительную реплику невесты в песни IV, 12–16 и поэтому в переводе соединена с ней. Под «друзьями» разумеются гости со стороны жениха, под «родичами», собственно, «двоюродными со стороны матери» — гости со стороны невесты.

1002

Щеки его… — Речь, конечно, идет о бороде, обрамляющей лицо.

1003

Губы его — красные лилии — В подлиннике слова «красные» нет, однако перевести «губы его — лилии», было, очевидно невозможно, так как лилии в нашем представлении, как правило, белые.

1004

^{>V, 15.} Дословно: «Отборен (отличен, избран), как кедры». Комментаторы предлагают ряд значительных поправок и перестановок в этой песни, но мы, как и в большинстве подобных случаев, не сочли возможным учитывать эти предложения.

1005

…как столица — Дословно: «Как Тирца́». Как мы полагаем, имеется в виду древняя столица северного Израильского царства (см. выше).

1006

…как полк знамённый! — Последнее слово, более нигде, кроме «Песни песней», не встречающееся, по-видимому, означает «отмеченные, снабженные значком воинским, то есть знаменем», то есть — «полки»?

1007

Песнь VI, 11; VII, 1 — Один из самых трудных отрывков «Песни песней» — текст здесь, несомненно, испорчен. Неясность по поводу этого места ощущалась еще в древности. В греческой и славянской Библии стих VII, 1 отнесен к главе VI (VI, 13), и мы последовали этому.

1008

Ввиду большой неясности текста в подлиннике мы решили дать условный перевод, близкий к переводу «Вульгаты» («Я не знал: душа моя смутила меня из-за колесниц Амминадаба»); предполагается, что красавица победительница сравнивается с проезжающим мимо колесничным отрядом знаменитого воина, как выше она сравнивается с полком под знаменами.

1009

Дословно: «Вернись, вернись, «хаш-шуламмит», вернись, вернись, и мы посмотрим на тебя». Старинные переводы обычно воспринимали слово «хаш-шуламмит» как имя собственное «Суламифь», что, однако, грамматически невозможно из-за артикля, указывающего на то, что перед нами имя нарицательное, а именно: относительное прилагательное женского рода, обозначающее «жительницу селения Шулем или Шунем (так и переведено в части греческих рукописей). Жительницы Шунема, упоминаемые и в других книгах Библии, по-видимому, славились красотой, и имя их стало нарицательным для красавицы.

1010

Хешбон — город в Заиорданье.

1011

Дословно: «Нос твой как башня (гор) Ливана, дозирающая перед Дамаском»

1012

Гора Кармел — хребет в Северной Палестине, выходящий горным мысом к Средиземному морю и покрытый в древности густым лесом.

1013

Песнь VII, 7-10. Эта песнь трудна для перевода, и многое в ней сейчас на самом деле неясно.

1014

VIII, 5. Смысл этих стихов неясен, может быть, текст неисправен.

1015

Песнь VIII, 6–7. Текст песни чрезвычайно труден и, возможно, испорчен.

1016

Подруги или сама невеста собирают с гостей деньги на счастье?

1017

VIII, 13. Многими комментаторами текст считается испорченным.

1018

«Книга Экклесиаст» — одна из самых поздних, если не самая поздняя книга, вошедшая в канон Библии. Даже помимо того, что в ней встречаются слова, относящиеся к административной практике, введенной впервые персидской династией Ахеменидов (VI–IV вв. до н. э.), само употребление слов в иных значениях, чем в других частях Библии, или вовсе в них не известных, обилие арамейских оборотов, связанных с тем, что арамейский успел стать вторым разговорным языком в Палестине, делают «Книгу Экклесиаст» более близкой по языку к первым комментариям к Библии («Мишна», II в. н. э.), чем к древнееврейскому эпохи двух независимых царств (X–VI вв. до н. э.). По всей видимости, книга была написана в первой половине III в. до н. э., когда Палестина входила в состав Птолемеевского Египта, хотя Иерусалим имел свое полудуховное, полусветское самоуправление. «Книга Экклесиаст» вошла в древнейший греческий перевод Ветхого завета — «Септуагинту» (II в. до н. э.), и, как мы теперь знаем по находкам рукописей Мертвого моря, читалась и переписывалась и в Палестине наравне с другими каноническими книгами уже во II–I вв. до н. э.; она была, несомненно, известна уже и Иисусу, сыну Сирахову, чья «Премудрость» довольно надежно датируется между 190 и 180 гг. до н. э.

К моменту составления канона Ветхого завета (конец I в. н. э.) никто не сомневался в том, что автором этой книги, называемым в ней «Проповедующим в собрании, сыном Давидовым, царем в Иерусалиме», был некто иной, как древний царь Соломон, которому давняя легенда приписывала исключительную мудрость; весьма вероятно, что авторство Соломона признавалось за «Книгой Экклесиаст» уже гораздо раньше. Однако исторический Соломон жил в первой половине X в. до н. э., и возможность его авторства в действительности совершенно исключена. Да и сам автор не отождествляет себя с Соломоном. Правда, он называет себя (или редактор называет его) «сыном Давида», но это может значить и только то, что он причислял себя к потомкам царя Давида, — а претендентов на родство с домом Давида всегда было много. Современники автора не могли, конечно, обмануться и тем, что он называл себя «царем в Иерусалиме» (кстати говоря, исторический Соломон такого титула не носил): им было прекрасно известно, что в Палестине с VI в. до н. э. не было царей (они опять появились ненадолго только в конце II–I вв. до н. э.), поэтому это выражение надо было понимать в переносном смысле, как указание на то, что автор занимал весьма выдающееся общественное положение в родном городе. Какое? Он называет свою должность «кохе́лет» (в женском роде, как нередко случается с названиями должностей, ср. русское «судья», арабское «халифа» — халиф и т. п.), что означает «собирающий собрание или совет», или, может быть, «говорящий», или «председательствующий в собрании». Это звание не известно нам из других памятников, но оно соответствует тому, что мы знаем о теократически-республиканском устройстве иерусалимской общины этого времени. Греческое слово «экклесиастэс» является точным переводом этого термина. Мы условно перевели «Проповедующий в собрании», или просто «Проповедующий».

Такая полуанонимность автора имела многообразное значение. Во-первых, в условиях, когда древность любого сочинения казалась всем гарантией его мудрости и истинности его учения, такая анонимность позволяла, не выдавая себя прямо за древнего мудреца, позволить читателю самому строить догадки о том, сколь древен был сочинитель. Мы уже знаем, что отождествление автора с Соломоном, — что обеспечило «Книге Экклесиаст» особую авторитетность, — произошло уже через немного поколений после ее написания, может быть, почти сразу. Во-вторых, в условиях иноземного владычества анонимному автору было легче высказывать горькие истины о царской власти и ее окружении — из чего, между прочим, ясно видно, что, при всей своей знатности и богатстве, автор «Экклесиаста» отнюдь не был царем. Наконец, эта анонимность вполне соответствовала традиционным восточным представлениям о мудрецах и их премудрости: помимо морального или житейского поучения, премудрость должна была содержать и элемент головоломки. Отсюда — помимо странного самообозначения автора — и многие метафорические, двусмысленные и просто темные его высказывания. Игру слов, намеренно вводимую им, в переводе чаще всего не удалось передать в достаточной мере, но переводчик к этому и не очень стремился, стараясь, напротив, каждый раз донести до современного читателя основную мысль древнего мудреца, а не сбивать читателя с толку. Однако возможное другое понимание подобного темного места, как правило, указывается в примечании.

Несмотря на то, что уже во II в. до н. э. «Книга Экклесиаст» читалась и изучилась наряду с другими библейскими книгами, а к концу I в. н. э. вошла в окончательный библейский канон, все же и после этого в иудейской среде раздавались голоса сомнения в боговдохновенности этой книги. Причиной этому был не ее скептицизм по отношению к вере в загробную жизнь и воздаяние, так поражавший позднейших читателей, возросших в христианской традиции, — вера в загробную жизнь в первоначальной иудейской религии не играла роли, — и не сомнения в ее авторстве, — их не было, — а ее мнимая противоречивость, — впечатление, складывавшееся из-за темноты и двусмысленности многих выражений. На этом основании некоторые богословы считали, что «Книга Экклесиаст» выражает мнение только самого Соломона, а не бога. В действительности она не отрицает бытия бога — притом единого бога, — но это бог грозный, страшный, безразличный к человеческим страданиям и действующий по непонятным человеку, собственным, далеким от мира людей побуждениям. Его надо бояться, на его милость можно надеяться, но нельзя рассчитывать на его награду за какие бы то ни было дела или помыслы: если человеку следует быть мудрым и благочестивым, то не потому, что это повлечет награду от бога, а потому лишь, что разумное обращение с силами общества и природы — и в том числе и с главной силой — божеством, — скорее предохранит от бедствий, нем неразумное; однако удача, благополучие, счастье — это произвольный дар божества, которое может его и не даровать, несмотря на мудрость и благочестие человека. Поэтому надо, пока возможно, радоваться жизни и своему повседневному делу, предоставив божеству, как року, решать остальное.

«Книга Экклесиаст» вобрала большую традицию древневосточного мудрствования: на это указывают почти дословные совпадения с «Эпосом о Гильгамеше» и рядом египетских поучений; вероятно, это — не результат прямого знакомства с вавилонскими и египетскими поучениями, а результат их восприятия общей для всего Ближнего Востока традицией. Неразвитость философской и вообще абстрактной терминологии в литературе древневосточных мудрецов (например, неразличение понятий «хороший», «добрый», «приятный», «счастливый» и многих других) делает перевод «Экклесиаста» на современные языки делом весьма трудным и никогда не свободным от субъективности.

Как и другие произведения ораторского искусства Древнего Востока, «Книга Экклесиаст» написана для ритмизованного произнесения; текст делится на стихи (Они не совпадают с делением на библейские «стихи», обозначенные нумерацией и восходящие к гораздо более поздней рукописной традиция (ср. у нас нумерацию на полях)) — или из двух-трех стоп с двумя-тремя логическими ударениями, или из четырех стоп с цезурой после второй стопы, либо из пяти или шести стоп (с двумя цезурами или с одной). Короткие стихи обычно стоят в паузе.

1019

Переводчик не счел возможным изменить эту знаменитую фразу, вошедшую в пословицу, однако в остальных случаях он переводил слово «хэ́бэл» не «суета», а «тщета», «тщетный», так как «суета» и «суетный» в современном русском языке слишком ассоциируется с понятиями «суетиться» и «суетный» в смысле «тщеславный».

1020

I, 14а. Эта фраза стала крылатой в другом переводе: «И вот — все это суета и томление духа». Надо учесть многозначность слова «ру́ах» — «ветер», «дух», «побуждение», «душа» и др. Значение характерного для «Книги Экклесиаст» слова «рэ'у́т» неясно: оно может происходить либо от «ра'а́» — «стремиться к чему-либо, стараться о чем-либо» (может быть, арамеизм: в арамейском этот глагол соответствует древнееврейск. «раца́», «желать, хотеть; интересоваться чем-либо, удовлетворяться»), либо от глагола «ра'а́» — «пасти; погонять». Читатель может при желании здесь и далее при употреблении этого оборота подставить и такой перевод. Однако в тексте библейской «Книги Осии» так сказано о Северном Израильском царстве, пытавшемся политически опереться на расположенную севернее его великую державу — Ассирию: оно «ра'а́ ру́ах цафо́н» — «гонится за северным ветром». Отсюда следует, что при глаголе «ра'а» и его производных «ру́ах» означает не «дух», а «ветер», а «рэ'у́т ру́ах» означает: «стремление гнаться за ветром, погоня за ветром». Из переводчиков нового времени так это место переводил Мартин Лютер, а вслед за ним некоторые новейшие немецкие исследователи.

1021

Дословно: «Сыновья дома». Это может означать как родичей, работавших на главу семьи, так и рабов, «рожденных в доме», особо ценившихся рабовладельцами.

1022

II, 8б. Перевод условный: последние слова этого стиха в дошедшем до нас древнееврейском тексте непонятны.

1024

В каноническом (масоретском) тексте Библии и в большинстве переводов глава V начинается там, где у нас стих IV, 16. Соответственно, нумерация всех стихов V главы меняется на одну единицу.

1025

V, 6б. Речь идет о посланце, приходящем от храма за обещанным даром.

1026

Фрагмент «Книги Экклесиаст», найденный среди рукописей Мертвого моря, показывает, что в каноническом тексте здесь пропущена строка. Текст ее восполнен переводчиком по смыслу.

1027

VII, 12. Дословно: «Под сенью серебра (денег)». Смысл тот, что мудрость защищает человека не хуже богатства.

1028

VIII, 3. В подлиннике — двусмысленно: можно понять и иначе: «не страшись от него уйти».

1029

IX, 8–9. Почти точная цитата из «Эпоса о Гильгамеше» (IV, VI, 6).

1030

X, 16. Дословно: «отрок» (в смысле «раб»), однако большинство переводов нового времени поняли это слово буквально, и в некоторых языках это изречение вошло в пословицу в этом неправильном толковании («Горе стране, где царь — ребенок»). Ср. стих X, 17.

1031

XI, 1. Новейшие комментаторы, — как нам кажется, ошибочно, — относили этот отрывок к заморской торговле Палестины и ростовщическим операциям. Более вероятно единодушное мнение комментаторов старинных, понимавших этот отрывок как призыв к благотворительности и ко взаимопомощи людей.

1032

XII, 8. Ср. прим. к VII, 27. Далее идет прозаическая приписка древнего редактора книги, — может быть, ученика автора, — со стихотворной вставкой.

Еще от автора Неизвестный Автор

Неизвестный Автор

Галчонок

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Неизвестный Автор

Призраки ночи

В книге собраны предания и поверья о призраках ночи — колдунах и ведьмах, оборотнях и вампирах, один вид которых вызывал неподдельный страх, леденивший даже мужественное сердце.

Неизвестный Автор

Закат вечности

Неизвестный Автор

mmmavro.org | День 131, Победа

Неизвестный Автор

mmmavro.org | День 132, Поэт

Неизвестный Автор

Песнь о Нибелунгах

…«Песнь о Нибелунгах» принадлежит к числу наиболее известных эпических произведений человечества. Она находится в кругу таких творений, как поэмы Гомера и «Песнь о Роланде», «Слово о полку Игореве» и «Божественная комедия» Данте — если оставаться в пределе европейских литератур…В. Г. Адмони.