Почему я не христианин - [12]
Точно так же дело обстоит и с «чувством», что бог существует. Здесь нет никакой разницы с «чувством», которое у меня когда-то было, что Вселенной управляет Дао, или с «чувствами» других людей, которые «чувствовали», что их посещали внеземные пришельцы, что с ними разговаривали души умерших, или что они живут в окружении различных богов и духов природы. Разные люди «чувствовали» существование столь большого количества противоречивых вещей, что мы твёрдо знаем, что «чувство» — это самое неубедительное из всех возможных доказательств. Большинство людей «чувствуют» нечто совершенно иное, чем мы, и поскольку не существует способа определить, чьи чувства верны, а чьи нет, то и вы и они с одинаковой вероятностью можете оказаться неправы. А когда мы имеем дело с миллионом совершенно разных «чувств», только одно из которых может быть верным, то вероятность того, что именно ваши «чувства» верны, меньше, чем один шанс из миллиона. Таким образом, «чувство», что бог существует, нельзя считать надёжным свидетельством, и уж тем более это не является чрезвычайно серьёзным доказательством. То же относится и к более глубоким религиозным переживаниям, когда люди утверждают, что видели или слышали голоса якобы сверхъестественных существ.[4]
Помимо этого, в качестве «доказательства» того, что бог существует, приводится факт существования Вселенной. Некоторые утверждают, что, если бы не было бога, то не было бы и Вселенной, но такой вывод совсем не логичен. Теория, согласно которой «природа просто существует» не менее правдоподобна, чем «бог просто существует». Другие утверждают, что, поскольку Вселенная с чего-то началась, то начало ей положил именно бог, но это неверно ни эмпирически, ни логически. Во-первых, это неверно эмпирически, поскольку у учёных возникли сомнения относительно того, что у времени и пространства было начало: развитие квантовой теории гравитации привело к пониманию того, что начало пространства-времени в безразмерной точке, именуемой сингулярностью, в действительности физически невозможно. Так что теперь большинство космологов полагают, что, вероятно, что-то существовало и до Большого взрыва — и, вероятно, довольно много всего (мы рассмотрим этот момент несколько позже). В результате, мы теперь не можем считать доказанным, что у Вселенной было начало [5]. Во-вторых, это неверно логически, потому что даже если Вселенная имела начало, это вовсе не влечёт за собой и нисколько не подразумевает, что до её появления уже существовало какое-то разумное существо. Если бог мог существовать до возникновения времени и пространства, то с таким же успехом могло существовать и начальное состояние Вселенной (как утверждают многие космологи, всё, что потребовалось — это довольно простое квантовое состояние, которое и повлекло за собой всё остальное). Короче говоря, возникновение пространства и времени могло быть неизбежным следствием природы вещей — точно так же, как, согласно христианским верованиям, неизбежно изначально должен был существовать бог.
Наиболее популярное — и, пожалуй, единственное имеющееся в распоряжении людей доказательство существования бога и его роли как творца Вселенной — это её кажущаяся «тонкая настройка» для возникновения жизни. Этот аргумент, по крайней мере, заслуживает внимания, и требует более удачного объяснения, чем слепой случай. Но получается, что более разумным объяснением существующей Вселенной оказывается то, которое обходится без бога, а вовсе не христианское — и мы обсудим это несколько позже. Пока же достаточно отметить, что «разумный замысел» — не единственное логически возможное объяснение устройства Вселенной, а потому в пользу этой теории потребовались бы эмпирические доказательства. Так же, как учёным потребовалось привести немалое количество фактов, для того, чтобы обосновать утверждение, что окружающий космос стал неизбежным физическим результатом Большого взрыва, так и христианам нужно предоставить обильное количество доказательств, прежде чем утверждать, что структуру Вселенной, возникшую в результате Большого взрыва, спроектировал разумный инженер. Опять же, того, что это в принципе возможно, недостаточно — нам нужны фактические доказательства того, что за этим стоит именно разумный инженер, а не что-нибудь другое. А у христиан таких доказательств нет. И нет ничего, что такие доказательства напоминало бы.
Ну и наконец, для доказательства того, что «бог добр», у нас, по сути, нет вообще ничего. Поскольку бог безмолвствует и совершенно ничего не делает, мы не располагаем ничем, что позволило бы судить о его характере, за исключением полного отсутствия каких-либо чётких и последовательных действий с его стороны — наши рассуждения, приведённые выше, ясно демонстрируют, что если бог и есть, то он почти наверняка не добр (и, следовательно, христианство неверно). Христиане, конечно же, стараются представить свидетельства божеской доброты, но все выдвигаемые ими аргументы либо представляют собой замкнутый круг, либо чрезвычайно слабы.
К примеру, в качестве доказательства того, что бог добр, некоторые заявляет: «Бог дал нам жизнь», но это подразумевает, что бог — наш творец, и мы попадаем в замкнутый круг. И потом, это утверждение не основано на известных фактах, ведь бессмысленный естественный процесс также мог дать нам жизнь, и даже у злого или амбивалентного бога могло иметься достаточно оснований, чтобы дать нам жизнь. К тому же, жизнь нам досталась весьма тяжёлая, что гораздо лучше согласуется с этими предположениями, чем с тем, что это дело рук доброго бога, тем более, что в жизни столько же плохого, сколько и хорошего, и распределяется это плохое и хорошее среди людей без какой-либо видимой связи с их заслугами. Фактически, приведённое доказательство свидетельствует в целом против христианства, поскольку, если Вселенная действительно была создана кем-то разумным, то явно вовсе не для нас, а для какой-то иной цели, — но, опять же, мы рассмотрим этот момент позже.
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.