Переосмысление Церкви - [98]
Однако, утраченное Израилем по его непослушанию, церковь приобрела вновь (1 Пет. 2:5, 9; Откр. 1:6). К прискорбию, однако, многие христиане решают вернуться к старозаветной системе религиозного правительства — даже после того, как Бог её распустил.
Следует заметить, что только благодаря живущему в нас Святому Духу мы можем сегодня наблюдать Божье понимание лидерства и власти. Поскольку во времена Ветхого Завета Дух не пребывал в людях постоянно, Бог снисходительно отнёсся к данной ограниченности Своего народа.
Подходя же к эре Нового Завета, мы обнаруживаем, что живущий в нас Святой Дух является уделом всех детей Божьих. И именно этот удел даёт церкви подняться до невероятного уровня «священства всех верующих», уровня, где иерархия, титульное и официальное лидерство оказываются изжившими себя и тормозят продуктивность процесса.
3. В Псалме 104:15 Господь говорит: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла». Разве этот стих не учит о том, что некоторые христиане (например, пасторы) имеют беспрекословный авторитет?
При Ветхом Завете Бог конкретно помазал пророков, чтобы они были Его глашатаями на земле. Поэтому сказать что-то против пророка означало говорить против Господа. Но в Новом Завете Дух был излит на всех Божьих людей. Все принявшие Христа (Помазанника) являются помазанными Святым Духом (1 Ин. 2:27), поэтому все могут пророчествовать (Деян. 2:17–18; 1 Кор. 14:24,31).
Таким образом, Бог ответил на молитву Моисея о том, чтобы весь Божий народ получил Духа и пророчествовал, со дня Пятидесятницы (Чис. 11:29; Деян. 2:16–18). К сожалению, лидеры духовенства и самопровозглашённые «пророки» часто пользуются Псалмом 104:15 и злоупотребляют им для того, чтобы контролировать Божьих людей и отражать критику.
Но истина заключается в следующем: со времён Нового Завета «не прикасайтесь к помазанным Моим» является эквивалентом «повинуйтесь друг другу в страхе Божьем» (Еф. 5:21). Ведь помазание Духом сошло на всех, кто уверовал в Мессию.
Итак, «не прикасайтесь к помазанным Моим» сегодня применимо к каждому христианину. Отрицать это сродни отрицанию того, что у всех христиан есть помазание Святым Духом (1 Ин. 2:20, 27).
Основные причины, по которым наши идеи церковного руководства так далеко отошли от Божьей воли, можно найти в нашей склонности переносить политические понятия запада об управлении в библейские Писания, привнося в текст то, что там изначально не было написано. Когда мы читаем такие слова, как «пастор», «попечитель» и «старейшина» мы сразу же думаем о правительственных должностях подобных «президенту», «сенатору» или «председателю».
И мы воспринимаем старейшин, пасторов и попечителей как социологические единицы (должности). Мы смотрим на них как на вакансии, реальность которых возможна отдельно от личностей, которые их занимают. И затем мы наделяем простых людей беспрекословной властью просто потому, что они «занимают пост».
Новозаветные понятия о лидерстве совсем отличаются. Как уже упоминалось ранее, нет библейского подтверждения идее о том, что в церкви должно быть официальное руководство. Также нигде в Писании не говорится, что у одних верующих есть власть над другими верующими. Единственной властью в церкви обладает Иисус Христос. Сами по себе люди не несут в себе власти. Божественная власть возложена только на Главу и проявляется в Теле.
Итак, Божье руководство никогда не является авторитарным. Авторитет проявляется только когда высказывается мнение Иисуса Христа. Основными задачами библейского руководства является организация, взращивание, направление и служение. Тот или иной член является лидером только в той мере, насколько он или она показывает пример исполнения воли Божьей.
Не удивительно, что Павел преднамеренно не использовал ни одного из более сорока греческих слов, которые означают «должность» и «власть» в своих рассуждениях о лидерстве. Повторюсь, что, описывая лидерство, Павел больше всего любил использовать слово, полностью противоположное тому, что сразу может прийти на ум плотскому человеку. Это слово diakonos, которое означает «слуга».
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.