«Панчатантра»: индийская стратегия успеха. «Хитопадеша»: парадоксы взаимности (сборник) - [3]
Три главных представления о жизни составляют основу «игрового» восприятия, хотя отношение к этой игре предельно серьезно. Во-первых, это теория перевоплощений – осознание собственного существования не только в пределах одной жизни, но и в процессе перерождений. Человек, способный поменять тело и не утратить самосознания, действует в мире совсем иначе, нежели человек-«смертник». Во-вторых, это теория кармы – принятие ответственности за создание окружающей обстановки, возникающей в результате тех или иных поступков человека в прошлом. Очевидно, тот, кто чувствует себя творцом своего мира, обращается со всем вокруг осторожнее и бережнее, нежели тот, кто занимает позицию «жертвы» или «хищника». В-третьих, это теория майи – «реальной нереальности» всего существующего, скрывающей истинную реальность, которая представляет собой единство бытия-сознания-блаженства. Мирская жизнь проходит легко и непринужденно, независимо от того, окажется человек победителем или побежденным, если он верит или видит, что те и другие растворяются, в конце концов, в чистом божественном свете.
Перед современным западным человеком едва ли стоит проблема принятия и использования этих представлений, ибо все они давно «на слуху», а многие усвоены на практическом уровне. Карма, перевоплощение и майя – слова, привычные и для русского читателя, насыщенные смысловыми оттенками, вызывающие верные и ложные истолкования. Однако в «Панчатантре», как «учебнике везения» именно в мирских делах, придается особое значение достижению результата в пределах одной жизни. Тем не менее, едва ли кого-нибудь будет шокировать то, что большинство историй «Панчатантры» кончаются смертью, ибо таков главный урок для героя, которому предстоит начать все сначала. Для того чтобы поменять отношение к жизни, нужно в каком-то смысле перевоплотиться, стать другим человеком и создать для себя новый мир. Вот почему так важно принять саму идею необходимости перемен в сознании и реальности, уловив принципы действия трех названных законов – божественных и людских. Жизнь – это игра, но «по правилам», которые нужно выучить и неукоснительно соблюдать, чтобы всегда выигрывать.
Жизнь и смерть: колесо перевоплощений
В религии индусов хорошо не то, что мы «отдав концы, не умираем насовсем» и оживаем вновь, а то, что человек способен выйти из колеса перевоплощений, преодолев отождествление со своей ограниченной личностью. Однако в «Панчатантре» отсутствует идея святости, или полного «освобождения» от человеческого существования вообще, ибо она создана с прямо противоположной целью – наслаждения жизнью. Тем не менее, это наслаждение конечно, и для человека важно, например, не просто накопить богатство, а научиться его накапливать. Разница состоит в том, что в первом случае богатство исчезает еще при жизни или со смертью, тогда как во втором случае даже разорившись или переродившись нищим, человек сохраняет знание о том, как разбогатеть и способен восстановить нужный достаток. В пределах мирского сознания единственное, чего нельзя избежать, – это смерть, и принятие идеи смерти позволяет человеку выстроить свои действия в правильной перспективе. А иначе его ждет участь того попугая, который решил, что смерть относится к области свободного выбора, но очень быстро осознал свою ошибку.
Был у бога Цилиндры любимый попугай, которого он всегда держал на своей ладони. Попугай наслаждался всеми благами райской жизни, пока его не стала снедать жажда знаний, и он не проведал о смертности живых существ. Вскоре к трону Цилиндры приблизился по своим делам бог смерти Яма, и попугай затрепетал от ужаса. Тогда все небожители, желая успокоить волнение любимой птицы царя богов, попросили Яму даровать попугаю бессмертие. Однако бог смерти ответил, что это не в его власти, ибо Время решает, какой век отмерить каждому, а он лишь принимает умерших в свое царство. Тогда небожители взяли с собой попугая и отправились нанести визит Времени, но услышали из его уст: «Смерть сама решает, когда ей наступить. Так что ступайте к ней!» Но едва они приблизились к Смерти, как попугай скончался от одного взгляда в ее лицо. Потрясенные небожители обратились к Яме с просьбой разъяснить, что случилось, и бог смерти сказал: «Просто ему было предначертано умереть при встрече со Смертью!»
Как мы видим, глупо перечить концу, предначертанному свыше, поэтому к смерти необходимо готовиться, чтобы она не застигла вас врасплох. Какого бы положения в жизни вы ни добились, вы не сможете взять с собой ничего, кроме сознания успеха, чувства удовлетворения жизнью, а значит именно в таком состоянии следует проживать жизнь, независимо от количества накопленных вещей и покоренных людей. Для того чтобы жить подобно богу на земле, следует всегда охватывать своим сознанием всю вселенную, то есть помнить о боге. Успех как бы «материализуется», и все приходит к тому, кто способен вместить безграничные приобретения в своей душе, и особое значение имеет предсмертная мысль. Однако человек постоянно беспокоится о чем-то мелком, лишая себя возможности свершения великих дел, а смерть наступает внезапно. В известной индийской притче рассказывается, как хитрый лавочник дал сыновьям имена богов, чтобы в момент смерти, призывая их к себе, не забыть о божественном. И вот, будучи уже на смертном одре, он вскричал: «Вишну, Брахма, Шива!» А стоило им предстать перед отцом, взволновался: «Коли все вы здесь, так на кого ж вы лавку-то оставили?» С этой мелкой мыслью лавочник помер, а значит, с ней же он и родится, не планируя ничего в новой жизни, кроме обустройства лавки.

Данное практическое руководство выступает лишь методическим пособием для выполнения даосских практик, описанных автором в книге «Женские даосские практики: Период подготовки» (2004). Пособие не является самоучителем, а служит приложением к курсам автора, проводимым в международном центре «Твоя реальность» на острове Бали (Индонезия). Для правильного понимания и использования описанных методов необходимо пройти курс или получить индивидуальную консультацию.

«Стена» выступает метафорой тупика на духовном пути, однако если воспринять эту метафору буквально, то ученик, оказавшийся пред глухой стеной без учителя, вынужден взаимодействовать с самим собой, причем стена выступает надежным средством для самопознания.Как работать со стеной, преградившей ваш путь? В качестве простейшего решения проблемы можно перейти к практике йоги «с опорой на стену», но этим данная ситуация не исчерпывается, ибо стена выводит на вертикаль, создает новое измерение в жизни и практике.

Непостижимая судьба Шри Раманы Махарши представляет собой уникальный феномен «пожизненного странствия на одном месте». Первым и последним путешествием юного Махарши после осознания своей подлинной Самости стало прибытие к подножию священной горы Аруначалы, где он провел неотлучно всю оставшуюся жизнь. В течение полувекового «погружения в себя» различные этапы на этом пути были отмечены лишь перемещениями в пределах менее получаса ходьбы, но этапы эти были воистину эпохальны. Кроме непродолжительного периода смены местопребывания возле разных индуистских святынь можно выделить три периода в духовном странствии Махарши: почти двадцатилетняя медитация в пещере Вирупакша, внешнее возвращение к жизни домохозяина в небольшом домике Скандашрам после прибытия на гору его матери и брата, создание постоянного ашрама Шри Раманы Махарши возле самадхи его матери.

В книге приводится описание даосских практик, в которых учитывается специфика женского пути развития, не предполагающего ухода от социальной активности. Приводятся объяснения особенностей женской природы, укрепив которую можно не только обрести подлинную женственность, но и создать прочную основу для усиления янской энергии, которая даст возможность уверенно и успешно действовать в современном мире, построенном по законам мужских энергий. Простота данных техник позволит женщине самостоятельно приступить к улучшению своего состояния, при этом открыв реальные перспективы для перехода к серьезной даосской практике.Книга адресована в первую очередь женщинам, но она будет полезна также и мужчинам: как для понимания особенностей женской энергетической структуры, так и для укрепления собственной иньской энергии, необходимой им в качестве основания стабильности, что вполне осуществимо с помощью женских техник.

Особенность хатха-йоги как пути духовной самореализации состоит в тщательно разработанных методах воздействия на собственное сознание путем совершенствования и полной трансформации физического тела. Внутри данного направления давно сложилось несколько традиций, в рамках которых развивается множество школ, использующих оригинальные методы работы с телом и сознанием. Однако до выхода этой книги в мировой науке не появлялось ни одного труда, где были бы систематизированы главные школы и, что намного существеннее, выявлены их философские основания.Хатха-йога – это не просто часть йоги, но вполне самодостаточное средство реализации основной цели йоги, то есть йога сама по себе.

Данное издание является продолжением книги «Сакральная Азия» и охватывает исследования автора за последние 3 года из 10 лет, непрерывно проведенных в странах Азии. В этот период исследовательская деятельность не была приоритетной, автор занималась преподаванием духовных практик, однако по мере спонтанных встреч и поездок накопился также достаточно объемный материал по культурным традициям в блоге shantinathini, который оставалось только систематизировать.В книгу вошли личные заметки по Индонезии и Малайзии, воспоминания о жизни в Индии, а также отдельные материалы коллег автора, постоянно проживающих в Китае и Японии.

Необыкновенно выразительные, образные и удивительно созвучные современности размышления древних египтян о жизни, любви, смерти, богах, природе, великолепно переведенные ученицей С. Маршака В. Потаповой и не нуждающейся в представлении А. Ахматовой. Издание дополняют вступительная статья, подстрочные переводы и примечания известного советского египтолога И. Кацнельсона.

Сквозь тысячелетия и века дошли до наших дней легенды и басни, сказки и притчи Индии — от первобытных, переданных от прадедов к правнуком, до эпических поэм великих поэтов средневековья. Это неисчерпаемая сокровищница народной мудрости. Горсть из этой сокровищницы — «Хитопадеша», сборник занимательных историй, рассказанных будто бы животными животным и преподанных в виде остроумных поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Сборник «Хитопадеша» был написан на санскрите (язык древней и средневековой Индии) и составлена на основе ещё более древнего и знаменитого сборника «Панчатантра» между VI и XIV веками н.

«Неофициальная история конфуцианцев» является одним из лучших образцов китайской классической литературы. Поэт У Цзин-цзы (1701-1754) закончил эту свою единственную прозаическую вещь в конце жизни. Этот роман можно в полной мере назвать литературным памятником и выдающимся образцом китайской классической литературы. На историческом фоне правления династии Мин У Цзин-цзы изобразил современную ему эпоху, населил роман множеством персонажей, начиная от высоких сановников, приближенных императора, и кончая мелкими служащими.

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Пьеса «Шелковый фонарь» представляет собой инсценировку популярного сюжета, заимствованного из китайской новеллы «Пионовый фонарь», одной из многочисленных волшебных новелл Минской эпохи (1368 – 1644), жанра, отмеченного у себя на родине множеством высокопоэтичных произведений. В Японии этот жанр стал известен в конце XVI века, приобрел широкую популярность и вызвал многочисленные подражания в форме вольной переработки и разного рода переложений. Сюжет новеллы «Пионовый фонарь» (имеется в виду ручной фонарь, обтянутый алым шелком, похожий на цветок пиона; в данной пьесе – шелковый фонарь) на разные лады многократно интерпретировался в Японии и в прозе, и на театре, и в устном сказе.

Памятник индо-персидской литературы XIV в. в изысканной форме перелагает знаменитые на Востоке истории о мудрости, о коварстве женщин, о добре и благородстве.

Имя Свами Вивекананды (1863–1902) известно почти всем, однако в представлении большинства он остается неким социальным деятелем, активно проводившим политику, которая оказалась успешной. В действительности Свами Вивекананда был санньясином (монахом), достигшим переживания самадхи (самореализации) с помощью учителя, после ухода которого долгие годы провел в скитаниях по родной стране. Суть его послания к человечеству – послания, переданного всей его недолгой жизнью, – не социальное равенство и даже не религиозное единство, а Богореализация во всеобщем масштабе.Внешняя биография Рамана Махарши (1879–1950) бедна событиями, ее можно было бы изложить на нескольких страницах.