Оздоровительные упражнения Древнего Китая - [9]

Сходные функции имеют движения. «Соединенные с мыслью», т. е. психическим усилием, они служат для управления «пневменными потоками». Элементом «регулирования тела» являются также самомассаж и «бесконтактный массаж».

В цигуне даже внешне несложные движения представляют собой тонкие комбинации воздействий на функциональные системы организма. Незначительные изменения положения рук, от которых в кору головного мозга приходит около трети всех принимаемых ею сигналов и исходят наиболее сильные по сравнению с другими частями тела «полевые излучения» (в том числе известные физические поля – электромагнитное, инфракрасное излучение и т. п.), существенно меняют ход «энергетических» процессов в организме, режим его «информационно-энергетического обмена» с внешней средой. Постановка ноги на пятку, тот или иной палец стимулирует или подавляет активность определенных групп или отдельных каналов. Это воздействие может быть усилено или ослаблено переносом тяжести тела, степенью сгибания ноги в колене (что само по себе меняет режим функционирования ножных каналов). На характер «энергетического взаимодействия» различных систем организма между собой и с внешней средой влияют также повороты корпуса в пояснице или туловища с той или иной амплитудой и интенсивностью. Очень важны согласованность или синхронность движений туловищем и конечностями, «техника взгляда», которая во многих методиках цигуна и ушу представляет собой элемент психотехники, управления психическим усилием и синхронизации его с физическим движением.

Любая методика статико-динамических упражнений цигуна представляет собой сложную «симфоническую партитуру», в которой каждая из трех сфер регуляции включает множество партий для самых различных инструментов – функциональных составляющих психосоматической структуры. Многообразие вариантов методик цигуна так же неисчерпаемо, как число возможных музыкальных произведений.

ПОЛОЖЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ ТЕЛА

ГОЛОВА

Голова держится, как подвешенный цин – китайский каменный гонг. Это значит, что голову надо держать так, как будто она висит в воздухе, подвешенная на невидимой веревке, привязанной к области точки бай-хуэй (эта точка находится на темени на 1 см ниже середины линии, соединяющей кончики ушей, приблизительно на макушке). При этом голову держат прямо, область точки бай-хуэй как бы тянется, устремляется вверх, а подбородок «берется» немного на себя, то есть чуть-чуть отодвигается в сторону шеи.

Обычно голову прямо вытягивают вверх, но это, как правило, приводит к тому, что шея у тренирующегося слегка деревенеет. Мы же рекомендуем делать так: держать голову прямо, убрать кадык, подать к себе подбородок так, чтобы он приблизился к шее, вследствие чего шея естественным образом выпрямляется и голова становится в положение «подвешивания в воздухе».

Голова у человека – наиважнейшее, чистое и светлое место, где находится головной мозг. Китайская классическая медицина говорит: «Головной мозг – это море, образованное из всех костных мозгов. Если это море полноводное, то человек чувствует себя легким, здоровым и сильным, он способен на все; если море мозгов испытывает недостаток в питании, то человек бывает слабым: у него появляются головокружение, шум в ушах, слабость в конечностях, потемнение в глазах, бессилие и сонная апатия». Поэтому если голова держится прямо и находится в положении «подвешивания в воздухе», это не только является важным условием, чтобы все тело человека находилось в прямом и ровном положении, но и приводит ци вверх, с тем чтобы эта ци питала мозг и шэнь (духовное начало, нервы), и усиливает тем самым функцию шэнь управлять движениями всего тела, благодаря чему человек становится бодрым и воодушевленным. Если голова наклоняется и теряет положение «подвешивания в воздухе», то у человека наступает упадок духа и его тело теряет равновесие. Поэтому, когда тело наклоняется, откидывается или качается вправо и влево, надо обращать внимание именно на положение головы, в чем и может быть заключена причина потери равновесия.

ГЛАЗА

Глаза должны быть такими, будто бы они закрылись занавеской, а сияние их должно быть скрытым. Это значит, что веки опускаются так, что сквозь них чуть-чуть пробивается луч света, глазные яблоки при этом смотрят ровно.

Оба глаза смотрят вперед, веки медленно, легко и равномерно опускаются: действие начинается с внешних уголков глаз. А сияние глаз по мере опускания век сдерживается и соединяется с движением воли воедино. Такое сияние глаз называется шэнь-гуань (волшебное, чудесное сияние). Когда воля сосредоточена на верхней части даньтянь, шэнь-гуань направляется вверх; когда воля сосредоточена на нижней части даньтянь, шэньгуань направляется вниз. По-старому направление шэньгуань вверх называлось выражением: «Обращаясь к югу, смотреть на Медведицу». Это наилучший способ сдерживания сияния глаз и направления слуха внутрь. А направление шэньгуань вниз по-старому называлось выражением: «Шэньгуань сияет над Юаньхаем (Юаньхай – море жизненных сил). При этом глаза (даже закрытые) должны смотреть так: когда воля сосредоточена на верхней части даньтянь, глазные яблоки поворачиваются вверх и смотрят на темя; а когда воля сосредоточена на нижней части даньтянь, они поворачиваются вниз и смотрят на Юаньхай.