Ответы непосвященному (I) - [7]

— Придется повторить, что если мы говорим о реинкарнирующем духовном зародыше – значит он не был развит, не стал духом. Дух Человека может быть размером с ноготок, а может охватить всю Вселенную. Пример Вселенского Духа – это Христос. Пример духа с ноготок – это любой алкоголик на улице; его дух едва-едва тлеет… Физический размер духовного тела Человека может быть бесконечно малым и бесконечно большим. Поэтому принцип жизни – расширение; а принцип смерти – сжатие. Этому, кстати, соответствует и энергетическое значение полюсов. Механическим принципом положительного полюса энергии является расширение; отрицательного полюса – сжатие, сужение. Так же и дух Человека. Он выполняет положительную работу, когда расширяется, и отрицательную работу, когда сужается.

— Что же получается: духовный зародыш, существующий в любом человеке, даже в самом грешном, осквернившем себя – в убийце, в негодяе, – все равно имеет возможность воплотиться снова на Земле?

— Безусловно. Имеет возможность воплотиться снова на Земле. Всегда. И это сделано для его очищения. Поэтому и сказано, что ни одна душа не останется без спасения и просветления.

В одной из молитв Сострадательного Будды в буддийском учении махаяма – сострадательном учении – говорится следующее: «Пусть мой Учитель воспринимает меня как будущего Будду; но пусть я всегда останусь бодхисаттвой, если хоть одна травинка на земле останется непросветленной». Речь идет о том, что каждая душа, в том числе и душа Учителя, имеет возможность обрести окончательное спасение. Но Великие Души часто жертвуют своим спасением, которое они могли бы получить сейчас, в настоящий момент, избавлением от земных страданий – для того, чтобы помочь другим душам обрести свое избавление. Поэтому есть прекрасная своей глубиной и символизмом восточная легенда о Будде, стоящем у ворот в рай: он не решается пройти через эти врата, потому что за ним идет бесчисленное множество непросветленных человеческих существ. И Будда стоит у врат рая и говорит: «Не войду туда, пока последняя душа не войдет в рай».

— Но в таком случае страх Божий для грешника оказывается пустым звуком... И чем же тогда отличается судьба души человека доброго, жившего на земле, условно говоря, по заповедям, от будущего существования убийцы?

— Вот упрощенный пример. Ты выполняешь тяжелую работу, предположим, принудительно. У тебя есть две возможности: выполнять эту работу семьдесят лет – или сделать ее за семь часов. Перед грешащей человеческой душой стоит тот же самый выбор: сколь долго она будет страдать.

— А в чем страдание? Ты говоришь о горении в астральном мире?

— Не только. Речь идет и о страданиях в физическом мире. Потому что у души также есть возможность избавиться от страданий здесь через понимание страдания, через переосмысление… То, что происходит здесь, тесно связано с тем, что происходит там. Ведь просветление и спасение, освобождение, воссоединение можно обрести здесь и сейчас. И это можно сделать реально, быстро и продуктивно – при должном уровне стремления и понимания.

Что такое страх Божий? Представления о наказании Божием, как о занесенной дубине над головой грешника, – крайне примитивны. Бог слишком высок, чтобы пользоваться такими методами. Страх Божий – это чувство, рождающееся в душе грешащего Человека, которое является не чем иным, как раскаяньем, скорбью о содеянном, желанием переосмыслить свою жизнь, страстной жаждой не допускать более тех грехов, которые он совершал. Это свободное чувство, рождающееся из глубин сердца. Возьмем «Книгу скорби» Григора Нарекаци – величайшее произведение монаха-поэта, армянского поэта IX века. Там много говорится о страхе Божием. Но это не боязнь животного перед занесенной над ним палкой. Это скорбь, это диалог с Отцом. Это стремление разговаривать с Создателем. Поэтому Нарекаци и называл свои стихи «Слово к Богу, идущее из глубин сердца». Это и есть страх Божий. Благоговение, трепет, раскаяние. Осознание. Переосмысление. Очищение. Скорбь.

— Значит, конечная цель каждой души – соединиться с Царством Божьим?

— Для Человека, стремящегося к совершенствованию, есть четыре цели. Первое – восстановить в себе образ и подобие Бога, которые душа утратила. Второе – сделать благо как можно большему количеству людей. Третье – распространить Славу, Слово и Силу Бога всюду, где это только возможно. Четвертое – чистым вернуться в дом Отца. Так обретается спасение. Но спасение души не должно быть самоцелью ее развития. Потому что сказано: «Кто больше всего желает спасти свою душу, тот ее погубит; но кто за меня отдаст свою душу, тот приобретет ее». Тот, кто больше всего на свете хочет найти себя и поэтому удаляется от служения другим существам, – тот охвачен духовной алчностью, стремлением принести благо в первую очередь себе. Не будем забывать, что восстановление в себе образа и подобия Божия должно быть тесно связано с идеей служения ближним. Ведь Господь – самый великий слуга: Он служит всем и каждому, поддерживая жизнь во всем и в каждом.

— А что ты скажешь о буддийском учении о переселении человеческой души в животное, в растение?