Отсекая надежду и страх - [24]

Я — нищая йогини, и это мое учение. Практикуя его, вы принесете много пользы могущественным существам из иных миров, которые обладают огромной природной силой. Этим человек обретает неисчислимые благие качества. Могущественные духи из Рупа– и Арупадхату приносят много страданий живущим в этом мире существам. Даже мы сами часто становимся подобны им и совершаем действия, воистину достойные демонов, принося неимоверные страдания окружающим. Нужно умиротворить могущественных духов и спасти себя от пропасти животных состояний. Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung po) тоже знают чувство страха и смятения. Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства, то я затрудняюсь даже перечислить благие качества, которые человек обретает. Это метод умиротворения без амулетов, магии, мантр и прочего. Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них праздник теплой плоти и крови, затем, когда они умиротворяются, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения нищей йогини Мачиг Лабдон.

Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу[76], чем ста Гененам[77]. Важнее помочь одному Гелону[78], чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести свое тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя.

Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то сильно обусловлены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит и делает гадание, читает знаки и говорит: "Да, вашей болезни можно помочь", — и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: "Ваша жизнь вне опасности".

Убито невинное существо, на основе каких-то темных знаков говорится, что болезнь ушла, ее условий больше нет или они отброшены. Это очень неверный способ практики и видения для глупцов, привязанных к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм.

Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трем Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий — этим обретется добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.

Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности, желать только покоя и блаженства для себя, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погруженные умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омраченность Марой? Все, кто только говорят о Дхарме и хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это мое учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.