Открытие третьего глаза - [28]
Внимательный и поднаторевший в мистике читатель заметит в этом проявление великого космического закона — закон аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи от новолуния до полнолуния образуют «светлую» половину месяца («день луны»), а дни и ночи от полнолуния до новолуния — «тёмную» половину месяца («ночь луны»). Точно так же образуются 6 месяцев, когда солнце идет на север, — «день года» и 6 месяцев, когда солнце идет на юг, — «ночь года». Несколько десятилетий жизни человека также составляют «день», а приблизительно такое же время пребывание с другой стороны — «ночь» данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, что и подразделы отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют уровни медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, содержит четыре ступени: «накладывание стрелы» и «нацеливание» (тратака), «натягивание лука» (самбхави мудра), «пуск стрелы» (кхечари мудра) и ожидание попадания или «созерцание цели» (лакшьям видхи), — то и упражнения четырёх ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя, смотря по обстоятельствам, перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер четвертой ступени (Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации, т. е. установить следующее соответствие:
1. Первая ступень медитации — грубоматериальная, и ее видения — это «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени также занимается погружением в грубоматериальные объекты (стхула дхьяна), и результат его созерцания (самадхи) называется «созерцание сомнением» (савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то это созерцание называется «созерцание без сомнения» (нирвитарка).
2. Вторая ступень медитации — концентрация(самбхави мудра) — сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения — это «ответы на задуманное» (пратьяджнана), и они также созерцаются с «раздумьем» (савичара), так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» покончено, как это показывает анализ результатов упражнений, то это созерцание называется тогда «созерцание без раздумья» (нирвичара), поскольку оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени. Как подчеркивает Патанджали («Йога Сутра» I, 49), знание, полученное таким образом «есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения». И все же, хотя это знание не «последняя», завершающая ступень истины, оно содержит в себе истину — или из прошлого, или из будущего, а не только из настоящего. Оно принадлежит к тонкоматериальной, безвременной сфере, и необходима более высокая, следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть сопоставлено с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», и согласно которому видения развивают «сверху вниз», т. е. от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта — сияющее солнце, то ей аналогичная практика на второй ступени мистического развития, именно — дхотар дхьяна — медитация на лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, подобно второй ступени медитации, которая вызывает через созерцание лучистого света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию возникает «огонь змеи» (кундалини) — аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной силы (праны) в тонко-материальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (чакры), которые этим мистическим «огнём» пробуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому упражнения на второй ступени развития требуют настоящих занятий Йогой, в основном — Хатха-йогой.
3. Когда этот мистический «огонь змеи» достигает межбровья, духовному взору мистика открывается «Божество Кундалини» в образе языка пламени, и не аллегорически, а на самом деле перед его закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на «точке» (бинду дхьяна). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» означает «капля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая кхечари мудра, в которой под видимостью «языкоглотания» подразумевается «введение языка пламени» в отверстие макушки головы
Краткое практическое руководство об Учении ЙОГА, описанное в оригинале классического труда ЙОГА-СУТРА, а также других аутентических текстов, в приемлемой для читателей форме.
Тантрическое произведение "ГХЕРАНДА САМХИТА", переведенное с санскрита и снабженное пояснениями."Это должно самым тщетельным образом держаться в тайне и никому не выдаваться. Это дает йогину радость, но даже самим марутам (воздушным духам) этого трудно достигнуть.".
Часто ли вам случается поговорить с мудрым человеком, с Мастером? Легко ли вы находите ответы на вопросы о счастье, о мечте, о своем предназначении, о смысле и месте в жизни, о том, как жить в полной гармонии с собой и всем окружающим? Персонажу этой книги повезло: в его мире живет человек не совсем обычный, способный не только отвечать на такие вопросы, но и разъяснять, казалось бы, сложные проблемы мироздания простым, понятным и логичным языком, не забывая о здоровом чувстве юмора. Он расширяет картину мира своего ученика.
Так ли важно знать, кто мы есть на самом деле? Книга расскажет историю о том, к чему пришел главный герой, задавшись этим вопросом.
Вы недовольны своей жизнью и хотите изменить ее к лучшему? Ваши желания редко исполняются, а деньги приходится добывать тяжелым трудом? Одна из основных причин этой ситуации-проблемы с принятием себя. Ведь, начиная с самого детства, вам внушали, что "я -последняя буква алфавита". Что надо заботиться прежде всего о своих близких, работать на благо общества и только потом думать о себе. Книга "Путь к себе" поможет вам протестировать ваши отношения с самой собой и сделать их еще лучше. Применив 5 шагов принятия себя, вы откроете для себя мир исполнения желаний и привлечения денег.
Эта необычная книга – рассказ о духовных проблемах современного человека и читать ее нужно не только глазами, но и сердцем. Автор ее – успешный бизнесмен, руководитель, отец семейства – решился доверить этим страницам очень личное – свои внутренние переживания. Упорным трудом добившись многого, обладая материальными благами, но не чувствуя себя счастливым, он задался извечными вопросами: как обрести радость в жизни, счастье, вернуть прежнюю безмятежность. Получилось ли найти ответы? Книга состоит из трех разделов – тех ступеней, с которых автор пытается по-новому взглянуть на себя, свою жизнь и окружающий мир.
Здравствуй, дорогой Друг! Если ты уже прочитал мою книгу «Скорочтение», то уже знаешь, как работать с таблицами Шульте. Если моя книга тебе не знакома, то специально для тебя на последних страницах размещена краткая инструкция по работе с ними. С уважением автор.
Эта книга блестяще выстраивает связи между древнейшими учениями индийских мудрецов и современным светским обществом. Опираясь на современные нейронауки, древнюю мудрость и собственный опыт, автор рассказывает, как регулярная практика йоги может преобразовать наше тело, нервную систему, мозговую деятельность и, таким образом, кардинально изменить качество нашей жизни к лучшему. Эдди Штерн – всемирно известный учитель и исследователь йоги, соавтор мобильного приложения «The Breathing», руководитель международной конференции «Yoga&Science».