Основы медитации. Вводный практический курс - [33]

В связи с большой важностью вопроса для всего дальнейшего изложения и понимания места медитации в системе йогической практики и в других религиозно-философских концепциях Востока необходимо дать дополнительные комментарии к приведенной схеме восьмеричного пути йоги. Наибольшее число разногласий и споров (в сравнении с другими религиозными течениями) обычно вызывает понимание принципов Ямы и Ниямы. Именно в них зачастую заложены неправильные представления как о йоге вообще, так и о тех «плодах», что дает людям практика йоги.

Первый принцип Ямы — Ахимса — есть нечто большее, чем просто "не убий". Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Поэтому на трактовке именно этого принципа следует остановиться наиболее подробно.

В великом эпосе «Махабхарата» среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому (Ахимса) ставится всегда как основное. Это великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. Однако во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В «Аараньякапарве» — третьей книге «Ма-хабхараты» можно найти следующий отрывок: "Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое… Люди ловят животных, убивают их и съедают…, они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде — множество жизней… Всюду… полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб… Живое часто существует за счет живого…, и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных… Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле… Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание…

Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым существам. Даже отшельники…, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб…, но благодаря их усилиям {это зло} незначительно… Много противоречивого…можно увидеть в мире… но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу." [98: 199: 13–36]. Таким образом, главное — Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей [128]. Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений Индии, например в джайнизме [53].

Соблюдение принципа Ахимсы ("Не убий!") ставится в «Махаб-харате» даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости. В восьмой книге — «Карнапарве» — приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. "Я должен всегда говорить правду" — таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лес пришли люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. "Из-за той великой беды… он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм", — говорится в «Карнапарве» [99: 49: 41–49].

Соблюдение всех принципов Ямы и Ниямы во все времена считалось основным условием для посвящения человека в высшие тайны и исходным моментом для процесса духовного совершенствования. "Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхара-та: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством. Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств, таковы… средства {достижения цели} для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья," — сказано в «Араньякапарвс» |98: 24: 15–18].

Древние индийские священные тексты зачастую приводят более подробный список морально-нравственных ценностных качеств, чем только что изложенный. Так, в другом отрывке [98: 178, 43] читаем: "Правдивость, самообуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, непричинение зла живому и постоянная раздача даров — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение…". Другое нравственное качество — Дана, т. е. бескорыстная работа субъекта, при которой он отдает долг воспитавшему его обществу 1180].

В «Араньякапарве» ставится также вопрос, какая из заповедей считается наиболее важной? Ответ здесь неоднозначен: "Большая или меньшая важность раздачи даров, преданности и правдивости, непричинения зла и доброго отношения определяется серьезностью результата в каждом отдельном случае. Бывает так, что правдивость значит больше, чем щедрость, а иногда… раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же… непричинение зла живому может иногда значить больше, чем доброе слово, а в других случаях доброе слово ценится выше. Так оно и пребудет, постоянно должен учитываться результат." [98:178:4–7]. Этика в «Махабхарате» — живая; она свободна от догм и однозначных оценок, отражая относительность моральных заповедей и принципов, и главным критерием во всех случаях является благо людей.