Опыты религиозных исследований. Введение в теологию - [6]
Христианин, изучающий ислам, найдет контрасты мусульманства с христианством поучительными, и это может побудить его серьезней задуматься над собственными убеждениями. Он должен испытывать и проявлять любовь и терпимость к мусульманам, но это не означает, что он должен делать вид, будто думает, что они в равной степени правы. Если христианин принимает слова Христа «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» 3, то он не может принять ислам.
Изучение восточных религий может оказать полезное влияние на христианина-европейца, побудив его поставить под вопрос свой образ мышления. В нашей материалистической цивилизации всем очевидно то, что существуют материальные вещи, а существование нематериальных, или духовных, реалий поставлено под вопрос. Для индуса же верно обратное. Он знает, что существует мир мыслей, духовный мир, а мир физический может быть чистой иллюзией. Такое открытие иногда может побудить прозаично мыслящего практика пересмотреть свои взгляды, а христианина — оторвать от чрезмерного увлечения предметами этого мира.
Можно поставить под сомнение то, что буддизм в его чистом виде — это религия, поскольку у буддизма нет ни Бога, ни богов, он имеет дело только с жизнью настоящей и тем, как ее следует проводить. Поскольку христианство тоже касается земной жизни, то, естественно, между этими двумя религиями должно быть нечто общее. Буддизм также может обратить наше внимание на определенную христианскую практику, именуемую медитацией, о которой мы часто забываем. Тем не менее, предмет созерцания у буддиста и у христианина будет разным.
Исследование различных религий мира может выявить некоторые между ними сходства, но оно также помогает увидеть огромные различия. Каждую из религий можно считать в чем-то уникальной. Христианство уникально своим отношением к истории. Оно не имеет мифов с вневременными событиями, такими, как умирание и пробуждение богов, но содержит историю Божьих действий в этом мире. Оно провозглашает не просто нормы жизни, но активное спасение. В итоге оно предлагает не нирвану, не безличное слияние с божеством индуизма, не материалистический рай ислама, но вечную жизнь с Самим Богом 4.
Научные исследования религии
Этот аспект религиозных исследований становится все более популярным в богословском мире. Один из его ведущих представителей Ниниан Смарт говорит, что если «целью христианской теологии является исследовать, излагать и проводить в жизнь христианскую веру, то научное исследование религии не занимается изложением и претворением в жизнь той или иной веры, хотя и имеет прямое отношение к такой задаче» 5. Он добавляет, что это исследование научно и ни в каком отношении. не является богословским. Скорее, оно относится к области феноменологии 6. Такой подход всего лишь означает, что религия исследуется как феномен или как нечто, имеющее место в жизни людей во всем мире. Научное исследование занимается религиозной стороной человеческого бытия. В первой своей стадии оно представляет чистое описание, затем следует поиск объяснений. По поводу теорий о происхождении религии Смарт говорит: «Пока еще невозможно доказать правильность ни одной из этих теорий, и большинство из них почти наверняка ложные» 7.
Здесь можно заметить, что такого рода исследование касается человека, а не Бога: это антропология, а не теология. Так что библейское утверждение, что Бог Сам открыл Себя, не принимается во внимание в таком исследовании. Исследуется только человеческая сторона религии. Тем не менее, Смарт все-таки делает интересное замечание, говоря, что идея неповторяющейся истории в иудейско-христианском откровении представляет «решительный разрыв с архаичным, мифологическим образом мышления» 8. Поэтому нам следует задать вопрос: может ли такое научное исследование в данном случае найти чисто человеческое объяснение, или оно допустит возможность Божественного действия в качестве объяснения? Если Бог есть живой Бог, то нам не следует надеяться, что мы сможем заключить все Его действия в рамки естественных категорий. Этот вопрос следовало бы рассмотреть глубже. Но в данный момент размеры и задачи книги не позволяют нам сделать это.
Две другие ветви такого «научного» исследования — социология и психология религии. И опять-таки эти предметы имеют дело с человеческой стороной религии: первый исследует общество, а второй — личность. Так, социология религии исследует ее способность соединить людей между собою в группу.
Некоторые люди считают, что психология опровергла религию, но это далеко от реальности. Психология религии на протяжении многих лет по праву являлась самостоятельной наукой, хотя и немногие писатели могут сделать подобные этому утверждения. Если человек верит в Бога, то для психолога эта вера является фактом, который он может исследовать; а является ли основа его веры подлинной или нет — другими словами, существует Бог или нет, — это вопрос не для психолога. Его интересует, что происходит в сознании человека и как эти процессы влияют на всю его жизнь в целом. Тот факт, что вера в Бога приняла именно такую форму, может быть в какой-то степени объяснен психологией восприятия образа Отца, но это никак не объясняет, почему же существует вера вообще.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.