Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации - [63]

Великий индийский мудрец Тилопа, породивший своими вдохновенными учениями одну из тибетских традиций, учил своего ученика Наропу все той же сбалансированности ума, называющейся в этой традиции Махамудрой.

Махамудра лежит за пределами всех слов и всех символов, но для тебя, Наропа, который серьезен и верен, да будет сказано. Пустота не нуждается в опоре. Махамудра покоится на Ничто. Не делая никаких усилий, оставаясь в непринужденности, расслабленности и естественном состоянии всех частей — только так, только такой стратегией человек может разорвать свои путы и обрести свободу. И если своим умом он затем наблюдает свой ум, то он разрушает границы различий и достигает состояния будды.

Облака, плывущие по небу, не имеют корней или своего дома. То же можно сказать и о дискриминативных мыслях, плывущих по небосводу ума. Коль скоро ты увидел тот свой ум, который организован вокруг концепта «Я», разграничительные линии перестают существовать, и падают цепи несвободы.

Формы и краски образуются в пустом пространстве, но ни черным, ни белым само это пространство не окрашивается. Из эгоцентричного ума выходят все вещи. Сам же ум не пятнается ни добродетелью, ни пороком.

Не делай ничего со своим телом, а только расслабь его. Закрой плотно рот и предайся молчанию. Опустоши свой ум и ни о чем не думай. Подобно пустому бамбуку предай покою свое тело. Ничего не отдавая и .ничего не беря, водрузи свой ум на ложе покоя. Махамудра — это ум, который ни к чему не льнет. Практикуя таким образом, ты в свое время достигнешь состояния будды.

Тот, кто отказался от страстных желаний и не льнет к тем или иным вещам, облегчает себе восприятие истинных значений слов духовных писаний.

В начале практики йогу может показаться, что ум его низвергается с высоты и шумит подобно водопаду; в середине практики его ум, словно великий Ганг, течет медленно и мягко. Под конец же он подобен необозримому океану, в котором сливаются в Единое Целое светоносные потоки Сына и Матери.

...Тот, кто отказался от эгоцентрических желаний и не пытается удержать то одно, то другое, проникает в истинный смысл духовных писаний... Культивируй в себе такой ум, который не прилепляется ни к чему... Откажись от склонности все хватать, откажись от привязанностей... Таков путь к свободе.

Традиция Дхармы, идущая в Японии от Хуэйнэна и других патриархов, породила прекрасные образцы литературы, многие из которых так или иначе отражают проблемы пути просветления. Часто это были очень юмористические миниатюры. Вот, например, притча, иллюстрирующая те же истины не-привязанности и не-прилепления, схваченные в стиле, весьма свойственном Дзэну:

Один университетский профессор нанес однажды визит известному японскому учителю Дзэн и принялся задавать вопросы по поводу этого учения. Учитель по всем правилам этикета пригласил гостя к чаю и в это время наполнял его чашку. Чашка уже наполнилась, но хозяин продолжал лить как ни в чем не бывало. Профессор с ужасом наблюдал за происходящим и, не выдержав, воскликнул: «Что вы делаете?! Ведь чашка давно полна! В ней нет больше места!» — «Вот-вот, — невозмутимо ответил хозяин. — Подобно этой чашке, вы так переполнены собственными взглядами и мнениями, что в вас уже нет места для нового понимания. Чтобы испытать истину, вы должны сначала опорожнить свою чашку».

До тех пор пока у нас остается привязанность к своим мнениям и взглядам, мы не сможем испытать истину. «Не занимайтесь поиском истины. Чтобы она проявилась, достаточно перестать дорожить своими мнениями». В отпущении привязанности к предрассудкам, к своим собственным предвзятым оценкам и точкам зрения, в ментальной тишине и в молчании ума — вот где развертывается и обнаруживает себя вся Дхарма. Каждый из нас должен опустошить свою чашку — опустошить свой ум от привязанности к убеждениям и взглядам.

Имеется особая красота и ясность в этой картине разнообразия традиционных выражений Дхармы. Нам, людям Запада, повезло в том, что мы не воспитаны в культуре какой-то отдельной традиции, в культуре, глубоко проникнутой определенной традицией и обусловленной ею. Выигрыш в том, что мы более открыты в своем восприятии и в своей оценке каждой из них. И мы видим, что все они указывают на одну и ту же истину — на опыт Дхармы внутри нас самих.

Будда советовал: «Ничему не дарите свою веру только потому, что вам это кто-то сказал, или потому что такова традиция, или потому что вы сами себе это вообразили. Не верьте беззаветно тому, что говорит ваш учитель, даря ему свою веру только из уважения к нему. Но при этом, каков бы ни был ваш собственный путь, который вы нашли самостоятельно, проделав для этого труд серьезного исследования и поиска истины, — если этот путь ведет к добру и счастью всех созданий, то следуйте именно этим путем, следуйте им с такой же неуклонностью, с какой луна следует тропою звезд».

Вопрос: Мне непонятен призыв отказаться от того, чтобы иметь свои собственные мнения. Я имею в виду мирскую жизнь. Ведь в ней так много ситуаций выбора...

Ответ: В соответствующих ситуациях вы, конечно, должны пользоваться тем уровнем мышления, которому свойственны операции различий и предпочтений. Однако, делая это, вы должны понимать, что находитесь на концептуальном уровне ума, а не на уровне конечной реальности. С полным правом пользуйтесь дискурсивно-мыслительным процессом, только не становитесь привязанными к нему. Как сказано в Бхагавадгите, действуйте без привязки к плодам действий. Точно так же наш ум может быть свободен от привязанности к различиям и предпочтениям, прибегая к ним, однако, в случае необходимости для отношений с миром.