Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации - [62]

Обет — вывести из себя всех чувствующих существ — может пониматься в практике как освобождение каждого из этих существ внутри нас: освободить гневный ум, освободить замутненный ум, далее — жадный ум, похотливый ум... Каждый из этих умов, или сознаний, ментальностей, есть как бы особое существо, которое то возникает, то исчезает. Возникает и исчезает. И мы принимаем обет освободить всех этих существ — освободить этот процесс ума от загрязнений и примесей.

Еще одно связанное с традицией различие между школами связано с идеей нирваны и сансары. Одна из этих школ говорит о нирване как о чем-то внешнем по отношению к ментально-телесному процессу; другая школа говорит о нирване и сансаре как о единстве. Как примирить между собой эти явно противоречащие друг другу утверждения? Один из путей понимания этого — аналогия. Вообразите себе смерч, громадный столб ветра, вращающегося кольцами с бешеной скоростью. В центре этих бешеных ветров — пространство спокойствия и тишины, так называемое око смерча. В известном смысле это око есть нечто противоположное образующим смерч ветрам. Ведь тут все тихо и неподвижно, а там настоящий ад. Но взгляните с другой точки зрения. Нетрудно увидеть, что ветер и око суть части одного целого и могут быть описаны как единый феномен. Точно так же сансара и нирвана, с одной стороны, могут предстать как весьма разные явления: одна — непрерывный процесс изменений, а другая — тишина и покой. С другой же стороны, они вместе составляют единство, и в этом смысле они родня. В тигеле опыта Дхармы смысл слов проясняется. Пока мы остаемся на теоретическом и концептуальном уровне, слова, произносимые разными школами, указывают, как нам кажется, на разные истины. На самом же деле, это просто разные персты, указующие на одну и ту же луну.

В рассуждении об уме, которое содержится в одном высоком тибетском тантрическом тексте, есть убедительное указание на истину. Не думайте о словах, а постарайтесь проникнуть в их сущность посредством ментального опыта:

Поскольку реальность в своей основе недуалистична, плюрализм не может быть истиной. Поэтому просветление невозможно до тех пор, пока не будет преодолена (трансцендирована) дуалистичность в мышлении и осознан факт единства. Сансара и нирвана как единое целое, как неразделимое единство, суть то, что и представляет собой человеческий ум. Человек, находясь во власти мирских верований, которые он волен принять или отвергнуть, блуждает в царстве сансары. Поэтому, практикуя Дхарму и освобождаясь от всех привязанностей, старайся объять умом цельную суть.

Хотя Единство Ума есть факт, сам по себе «Один Ум» не имеет самостоятельного существования.

Если ты ищешь свой ум в его истинном состоянии, ты обнаружишь, что он ясен и внятен, однако невидим. В своем истинном состоянии ум обнажен, прозрачно-чист, ни из чего не составлен, ничем не заполнен, пуст, лишен предпосылок дуалистичности, вневременен, свободен от препятствий, бесцветен, неуловим сознанием как отдельная вещь и в то же время явлен как единство всех вещей, хоть и не составлен из них, имеет один вкус и трансцендирует все разграничительные линии.

И как Один Ум, универсальный ум, поистине соткан из пустоты и лишен незыблемой основы, так и ум человека подобен чистой пустыне неба. И чтобы проверить, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума. Будучи лишь изменчивым потоком, подобным веренице облаков, что скользят по небу, видимые очертания объектов бессильны задержаться в пустоте и не могут быть схвачены. И чтобы убедиться, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума. Все эти «кажимости» суть воистину твои собственные концепты, самозачатые в твоем уме; они подобны отражениям в зеркале. И чтобы узнать, так это или нет, загляни в твой собственный ум. Возникающие по своему собственному произволу, сами собой и из самих себя, все внешние видимости, как туманы небес, равнодушно скользят и растворяются в универсальной пустоте, обретая в ней свое предназначение. И чтобы удостовериться, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума.

Поскольку Дхарма находится только в уме и больше нигде, то нет иного места для медитации, кроме как в уме. Поскольку Дхармы нет нигде, кроме как в уме, то нет иного места для истины, которая наблюдает принятый обет. Поскольку единственная резиденция Дхармы — это наш ум, то ни в каком ином месте нет средства, приводящего к освобождению.

Ум любого конкретного существа прозрачен и лишен каких бы то ни было качеств. Будучи качественно пуст, он сравним с безоблачным небом. Это пустотное состояние ума трансцендирует любую дуалистичность, и это трансцендирование приносит освобожденность. И чтобы проникнуться пониманием этого, снова и снова гляди внутрь твоего собственного ума.

Когда Дхарма понимается на глубоком уровне, ясным становится то, что сущность всего разнообразия практик, ведущих к свободе, едина. Это такое развитие ума, которое вырабатывает у него способность не цепляться ни за один объект. Никаких предпочтений. Никаких различений. Никаких суждений. Никакого прилепления. Никакого осуждения. Сущность практики везде одинакова — будь она выражена словами Шестого Патриарха в Китае, великими учителями в Индии или самим Сиддхартхой Гаутамой.