Она развалилась. Повседневная история СССР и России в 1985—1999 гг. - [46]

Успешные фандрайзеры могли задержаться на этой миссии на сроки, превышавшие обязательные 3,5 года, неуспешные – ограничиться только "пробой пера", но это был вопрос внутриобщинного престижа.

Свидетельствование

Формально это вовлечение в организацию новых членов. Согласно доктрине – духовная практика, имеющая как личные цели (развитие родительского сердца, поиск обязательных троих духовных детей как основы для успеха в будущей семейной миссии), так и божественные – освобождение людей из сатанинского родословия. В случае свидетельствования (внутри организации сокращенно обозначалось на письме как WT от witnessing) мобильности куда меньше, чем в случае фандрайзинга.

Обычно снималась большая квартира, в идеале вблизи какого-нибудь ВУЗа – это называлось Центр Свидетельствования или просто Центр. Создавалась опять же команда свидетельствования, около 10 человек из прошедших через MFT обычно. Процесс организован по условиям, как и в случае фандрайзинга. Отличие – больше свободы, инициативы, нет такого армейского жесткача, как раньше (что многим было как раз очень непросто освоить). Сам процесс состоит из уличного свидетельствования, то есть приглашения молодых людей от 18 до 25 на лекции в Центр, где им прочитают так называемую вводную лекцию (сам приглашающий или специально выделенный лектор) и попросят остаться либо записаться на другой день на продвинутые лекции по главам основы учения – книги "Божественный Принцип". После прослушивания гостем курса лекций (около 10) ему настоятельно рекомендуется посетить семидневный семинар, обычно дело происходит где-то за городом.

Если потенциальный адепт готов вписаться, то ему предлагается вступить, и дальше есть варианты: по хардкору – просто всё бросить (учебу, работу, родителей), переехать в Центр и пройти путь-формулу (3,5+3,5) и получить Благословение; если студент и родители резко против – переехать в т. н. студенческий Центр, то есть совмещать учебу и религиозную практику; ну и если уж совсем по минимуму, то можно было стать т. н. домашним членом – жить дома и иногда что-то посещать (в девяностые в общине таких резко презирали и считали за трусов вообще, но они тем не менее были). Надо понимать, что хоть сам Мун и был корейцем, но вырос он и сформировался под влиянием японской культуры в аннексированной японцами Корее, соответственно, Движению изначально присущ дух японского посвящения, дух самураев и камикадзе. Правда, к концу 2000-х и с началом 2010-х это стало постепенно уходить, и сейчас всё куда мягче.

Условия

Еще об одной практике можно сказать особо – это так называемые условия. Это что-то вроде наложения на себя добровольных обетов, то есть обещания делать что-то в течение определенного времени. Как я уже говорил, это могут быть условия фандрайзинга или свидетельствования или условия личного характера: посты – 1, 3, 7, 21, 40-дневные (7-дневный традиционно проходят все, кто претендует на участие в Благословении), 21-дневный проходил только один человек, кого я знал, 40-дневный – это уже из области легенд (их делали сам Истинный Отец и некоторые его ближайшие последователи на заре истории Церкви); условия молитвенных бдений (обычно всей командой) и всякая мелочь типа холодного душа и чтения "Божественного Принципа".

Миссионеры

Изначально в начале девяностых были только они, иностранцы. Больше всего было японцев и корейцев, потом американцев и европейцев. В мое время они осуществляли высшее руководство, такой топ-менеджмент. В Питере в мое время была супружеская пара – американец и кореянка в возрасте около пятидесяти лет. На уровне команд управление осуществляли назначенные миссионерами заслуженные члены из той же молодежи. Да, надо добавить, что возраст мунитского активиста был редко старше тридцати (то есть всю деятельность вели молодые ребята, которые, повзрослев, создавали семьи и уходили в резерв за редким исключением), никаких бабушек, как у Свидетелей Иеговы. Сейчас миссионеров стало еще меньше, везде максимально поставлены местные, но в девяностые они были значимым фактором. Понятное дело, воспринимались они как живые апостолы, святые, с трепетом и придыханием.

Чхон-пхён и семинары Тэ Моним

Чхон-пхён – это такое озеро в окрестностях Сеула, святое место мунитов и главный центр Движения, целый огромный духовный комплекс с кучей всевозможных зданий различного назначения. Каждый мунит знает, что это такое, и хоть раз, да был там. Более всего это место известно проведением так называемой церемонии освобождения духов или семинаров Тэ Моним (это мать Истинной Матери, жены Муна, просветленный дух).

Считается, что, пройдя эту церемонию (их несколько на самом деле), можно освободить десятки и сотни поколений своих уже умерших предков. Церемонии эти платные, кроме того, семинары Тэ Моним бывают выездными. В сети ходит ролик с такого выездного семинара в Московской области (я как раз его посещал) как образец сектантского безумства. Одна из процедур там – это изгнание злых духов из тела: люди садятся на пол "по-турецки" рядами друг за другом, все в белых чистых футболках, на сцене в это время исполняется святая песня – перевод старого корейского протестантского гимна "Пусть благодать небес царит" – под барабанный ритмический бой, а люди начинают хлопать по спине ладонями впереди сидящих единоверцев в едином ритме (позже можно обхлопать и самого себя по другим частям тела). Увечий особых обычно не бывает, но спина остается на какое-то время синей.