Очевидцы бессмертия - [101]

Это очень верно. Смысл жизни в росте, в развитии, и не только здесь, на земле. Душа человека, оказавшись после смерти тела в загробном мире, получает там возможность дальнейшего развития. Отрицая это, мы делаем последнюю часть нашей жизни бессмысленной и очень трудной.

В последние годы было опубликовано немало исследований, посвящённых последней болезни. Учёные, наблюдавшие эту болезнь, пишут, что нацеленность современной жизни на удовольствие не способствует росту личности и что во время последней болезни, когда меняются образ жизни и интересы, человек живёт нередко глубже и полнее, чем перед болезнью. Жить осталось недолго, но ещё древние философы учили, что важно не количество прожитых дней, а их качество.

У человека, понявшего, что жизнь подходит к концу, остаётся две возможности – пассивно поджидать смерть или полностью использовать оставшееся время. Это, конечно, относится не только к больным, но и к здоровым, ибо всех нас каждый прожитый день приближает к смерти. Когда смерть совсем близко, раскрывается духовная сторона личности, и больной может стать ближе к Богу и людям.

Американский сенатор Поль Цонгас, заболев неизлечимым раком, писал, что болезнь заставила его понять, что он смертное существо… И в результате он понял, что у человека есть духовные потребности… есть всегда, болен ли он или здоров… Это придало ему силы, и за полученное знание он благодарит свою раковую болезнь.

Если смерть не захватит вас врасплох, например, при столкновении автомобилей, или не придёт незаметно во время сна, нужно быть благодарным Господу. В течение последней болезни можно узнать больше, чем за всю жизнь. Можно лучше понять людей и получить радость ответной симпатии и любви.

Элизабет Кюблер-Росс, глубоко изучившая проблему умирания, пишет, что счастлива была бы умереть от рака; она хотела бы испытать духовный рост личности, который приносит с собой последняя болезнь.

Христианство учит, что смысл жизни заключается в том, чтобы к её концу стать лучше, чем был. Последняя болезнь может дать человеку именно это.

Любой возраст и любая стадия жизни имеют свои хорошие и плохие стороны. Есть хорошее и в стадии угасания, хотя, на первый взгляд, это кажется неправдоподобным. Что может быть хорошего в физических и душевных страданиях, которые приносит с собой последняя болезнь? Учёные называют её стадией роста, но для чего приобретать новое знание и становиться лучше, если времени применить это не будет?

С этой проблемой столкнулись и те учёные, о которых мы писали, в том числе доктор Кюблер-Росс и её сотрудники. Они понимали, что нужен ответ и, если хотите, утешение. Начиная свои исследования, почти все они были воспитаны на материалистической философии и не верили в жизнь Духа. Что они могли сказать? Они писали, что хотя мы и умрём, но жили не зря, ибо сделанное нами не пропадёт. Нас будут вспоминать с благодарностью, а то хорошее и нужное, что мы сделали в жизни, пойдёт на пользу другим. Это всё, что они могли сказать в то время.

Для жизни общества это, может быть, и ответ, но для себя лично я ответа не получаю. Зачем мне перед самой смертью, страдать и расти? Чувствовали это и учёные, изучающие смерть, и даже писали, что всё это похоже на иронию.

Ответ на недоумение очень простой, его находят и Кюблер-Росс и другие учёные, последние труды и публичные выступления которых свидетельствуют, об обретении ими веры в Бога и загробную жизнь.

В мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни виден только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека. Об этом пишет князь Е. Трубецкой в своей книге «Смысл жизни».

«Жизнь в той форме, как она идёт на земле, бессмысленна». «Вечный круговорот вещества», «Суета сует».., Цивилизация не возвышает человека, а часто служит войне и озверению духа. Подъёма нет. Биологизм переходит в сатанизм. Зло одухотворяется и становится нормой.

Но у каждого человека есть стремление к духовному, вверх. Откуда оно? Здесь оно не удовлетворяется.

В мире – бессмыслица, но раз я это осознаю, значит, я имею точку опоры вовне. Мы чувствуем, что высшее есть, не находим его здесь и страдаем. Мировой смысл есть, но он не на земле. Чтобы познать его, нужен опыт жизни в теле и в духе. Познать духовное на земле нельзя; можно только предчувствовать.

В мире страдает высшее и лучшее именно потому, что оно высшее и божественное.

В чём смысл? Страдание сродни блаженству. Когда женщина рожает ребёнка, она льёт слёзы страдания и блаженства. Благополучие огрубляет, создавая иллюзию полноты, а страдание рождает желание полноты».

Страдание в нашей короткой земной жизни в какой-то степени очищает душу и помогает её подъёму в бестелесной вечной жизни.

Иисус Христос тоже говорил о необходимости и благодетельности страдания: «Блаженны плачущие, яко тии утешатся», Это подтверждает апостол Павел, сказавший, что если Бог хочет почтить человека наиболее полно, Он приготовляет его к мученичеству крови.

Всякое страдание как-то очищает душу. Оно вызывает сочувствие к страдающему, а его приближает к Богу и людям. Один из отцов Церкви объяснял, что страдания необходимы потому, что без них недавно покинувшая тело душа грешного человека не вынесла бы яркого света Небесного Царства. Душа переходит в загробный мир, влача на себе бремя греха, и многие души должны будут претерпеть за гробом страдание; в этом смысл католического учения о чистилище и православного о мытарствах души. Последняя болезнь приносит телесные и душевные страдания и страх смерти потому, что они нужны, помогая душе очиститься ещё в этом мире.