Объясняя постмодернизм - [33]
Но патологии цивилизации стали еще хуже, так как разум, сделавший неравенство возможным, дал возможность более обеспеченным не заботится о несчастьях менее удачливых. Согласно Руссо, разум противоречит сочувствию: разум порождает цивилизацию, которая становится конечной причиной страданий жертв неравенства, и находит предлоги, чтобы игнорировать это страдание: «Разум порождает самолюбие, а размышление его укрепляет; именно размышление заставляет человека обратить свои мысли на самого себя, именно размышление отделяет человека от всего, что стесняет его и удручает. Философия изолирует человека; именно из-за нее говорит он втихомолку при виде страждущего: „Гибни, если хочешь, я в безопасности“»[138].
В современной цивилизации это становится больше, чем просто грехом безразличия. Руссо аргументирует, что, выиграв соревнование в цивилизованной жизни, победители становятся лично заинтересованными в сохранении существующей системы. Защитники цивилизации – особенно те, кто находится наверху цивилизационной лестницы и, следовательно, ограждены от худших из несчастий, – делают все возможное, чтобы превозносить достижения технологии, науки и искусства цивилизации. Но и сами достижения, и почет, которым они окружены, служат только для того, чтобы скрыть вред, наносимый цивилизацией. Предвосхищая Герберта Маркузе, Руссо написал в эссе «Рассуждения о науках и искусстве», которое сделало его знаменитым: «Государи всегда рады видеть, как среди их подданных распространяется вкус к приятным искусствам и к излишествам». Такие приобретенные людьми вкусы «суть цепи, которые они сами на себя возлагают».
«Науки, Литература и Искусства» не только не способствуют освобождению и возвышению человечества, но и «покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны эти люди; подавляют в них чувство той исконной свободы, для которой они, казалось бы, рождены; заставляют их любить свое рабское состояние и превращают их в то, что называется цивилизованными народами»[139].
Здание цивилизации настолько прогнило, что никакие реформы невозможны. В противоположность умеренным либералам, которые хотели достичь благополучного общества мирным путем, Руссо призывал к революции: «Люди… без конца чинили его (государство), тогда как нужно было сначала расчистить место для постройки и убрать старые материалы, как это сделал Ликург в Спарте, чтобы затем уже воздвигнуть добротное здание»[140].
Коллективизм и этатизм[141] Руссо
Как только коррупция уничтожена, можно начать строить моральное общество. Разумеется, возведение хорошего здания должно начинаться с хорошего фундамента. Простое состояние гармонии с природой было прекрасным, но, к сожалению, его невозможно вернуть. Однажды разбуженный разум нельзя усыпить. Но мы одинаково не можем вынести то, что возвращает нас к современной продвинутой цивилизации. К счастью, цивилизация предоставила нам хорошие модели, потому что, оглядываясь на большинство аборигенных культур, мы замечаем, что «этот период развития человеческих способностей, лежащий как раз посредине, между безразличием изначального состояния и бурною деятельностью нашего самолюбия, должен был быть эпохой самой счастливою и самой продолжительною. Чем больше размышляешь об этом состоянии, тем более убеждаешься, что оно было менее всех подвержено переворотам, что оно было наилучшим для человека и ему пришлось выйти из этого состояния лишь вследствие какой-нибудь гибельной случайности, которой, для общей пользы, никогда не должно было бы быть»[142].
Следовательно, лучшее, что мы можем сделать, это попробовать реконструировать их модель общества в современных условиях. Реконструкция должна начинаться с правильного понимания человеческой природы. Вопреки утверждениям философов Просвещения, человек по своей природе страстное животное, а не рациональное[143]. Самые глубокие страсти человека должны определять направление его жизни, и разум всегда должен уступать им дорогу.
Чувства – это хорошее основание для общества, так как одно из глубочайших чувств – это религиозная вера, и Руссо верил в то, что религия необходима для социальной стабильности. Это желание верить может и должно преодолеть любые сопротивления Просвещения. «Поэтому я считаю, что миром управляет сильная и мудрая воля. Я вижу это или, скорее, чувствую это»[144]. Однако вера Руссо в то, что Бог существует, не слишком детально информировала его о сущности божественной природы. Бог «скрыт в равной степени от моих чувств и моего понимания», и чувство Руссо лишь внушило ему уверенность в том, что сотворившее мир существо могущественное, мудрое и хорошее. Суждения философов о Боге не только не прояснили суть вопроса, но сделали его еще более запутанным. «Чем больше я об этом думаю, – писал Руссо, – тем более я запутываюсь»[145].
Поэтому Руссо решил не слушать философов, – «проникнувшись чувством моей неадекватности, я никогда не буду рассуждать о природе Бога»[146] – и позволить своим чувствам направлять свои религиозные верования, считая, что чувства – более надежный проводник, чем разум. «Я выбрал другого проводника и я сказал себе: давайте посоветуемся с внутренним светом; это будет сбивать меня с пути меньше, чем сбивают меня они»
Книга посвящена интерпретации взаимодействия эстетических поисков русского модернизма и нациестроительных идей и интересов, складывающихся в образованном сообществе в поздний имперский период. Она охватывает время от формирования группы «Мир искусства» (1898) до периода Первой мировой войны и включает в свой анализ сферы изобразительного искусства, литературы, музыки и театра. Основным объектом интерпретации в книге является метадискурс русского модернизма – критика, эссеистика и программные декларации, в которых происходило формирование представления о «национальном» в сфере эстетической.
Книга содержит собрание устных наставлений Раманы Махарши (1879–1950) – наиболее почитаемого просветленного Учителя адвайты XX века, – а также поясняющие материалы, взятые из разных источников. Наряду с «Гуру вачака коваи» это собрание устных наставлений – наиболее глубокое и широкое изложение учения Раманы Махарши, записанное его учеником Муруганаром.Сам Муруганар публично признан Раманой Махарши как «упрочившийся в состоянии внутреннего Блаженства», поэтому его изложение без искажений передает суть и все тонкости наставлений великого Учителя.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Опубликовано в монографии: «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522–572.Источник: Библиотека "Института Сенергийной Антрополгии" http://synergia-isa.ru/?page_id=4301#H)
Приведены отрывки из работ философов и историков науки XX века, в которых отражены основные проблемы методологии и истории науки. Предназначено для аспирантов, соискателей и магистров, изучающих историю, философию и методологию науки.
Вальтер Беньямин – воплощение образцового интеллектуала XX века; философ, не имеющий возможности найти своего места в стремительно меняющемся культурном ландшафте своей страны и всей Европы, гонимый и преследуемый, углубляющийся в недра гуманитарного знания – классического и актуального, – импульсивный и мятежный, но неизменно находящийся в первом ряду ведущих мыслителей своего времени. Каждая работа Беньямина – емкое, но глубочайшее событие для философии и культуры, а также повод для нового переосмысления классических представлений о различных феноменах современности. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
«Совершенное преступление» – это возвращение к теме «Симулякров и симуляции» спустя 15 лет, когда предсказанная Бодрийяром гиперреальность воплотилась в жизнь под названием виртуальной реальности, а с разнообразными симулякрами и симуляцией столкнулся буквально каждый. Но что при этом стало с реальностью? Она исчезла. И не просто исчезла, а, как заявляет автор, ее убили. Убийство реальности – это и есть совершенное преступление. Расследованию этого убийства, его причин и следствий, посвящен этот захватывающий философский детектив, ставший самой переводимой книгой Бодрийяра.«Заговор искусства» – сборник статей и интервью, посвященный теме современного искусства, на которое Бодрийяр оказал самое непосредственное влияние.
Серия «Фигуры Философии» – это библиотека интеллектуальной литературы, где представлены наиболее значимые мыслители XX–XXI веков, оказавшие колоссальное влияние на различные дискурсы современности. Книги серии – способ освоиться и сориентироваться в актуальном интеллектуальном пространстве. Один из самых значительных философов современности Ален Бадью обращается к молодому поколению юношей и девушек с наставлением об истинной жизни. В нынешние времена такое нравоучение интеллектуала в лучших традициях Сократа могло бы выглядеть как скандал и дерзкая провокация, но смелость и бескомпромиссность Бадью делает эту попытку вернуть мысль об истинной жизни в философию более чем достойной внимания.
В красном углу ринга – философ Славой Жижек, воинствующий атеист, представляющий критически-материалистическую позицию против религиозных иллюзий; в синем углу – «радикально-православный богослов» Джон Милбанк, влиятельный и провокационный мыслитель, который утверждает, что богословие – это единственная основа, на которой могут стоять знания, политика и этика. В этой книге читателя ждут три раунда яростной полемики с впечатляющими приемами, захватами и проходами. К финальному гонгу читатель поймет, что подобного интеллектуального зрелища еще не было в истории. Дебаты в «Монструозности Христа» касаются будущего религии, светской жизни и политической надежды в свете чудовищного события: Бог стал человеком.