Облако Пустоты. Жизнеописание и наставления великого чаньского учителя Сюй-юня - [47]

Мы живем в нашем мире (саха), как в море скорби, которой мы все хотим избежать. Но чтобы сделать это, мы должны полагаться на буддадхарму. Но, строго говоря, об истине в соответствии с буддадхармой нельзя говорить, так как ее нельзя передать посредством языка. Поэтому «Шурангама сутра» гласит: «Но язык, на котором мы говорим, не имеет реального значения».

Однако чтобы справиться с огромным разнообразием устремлений, которые свойственны живым существам, были придуманы бесчисленные приемы направления их на путь истинный. В Китае буддадхарма разделилась на следующие направления: школу чань, школу шастр, школу сутр, школу винаи, школу Чистой Земли и школу йогачары. Для опытных и образованных людей такое разделение условно, так как они уже имеют представление о природе дхармы, в которой нет никаких различий. Но у начинающих множество мнений, так плодятся школы, учения; восхваляя одно, они нападают на другое, мешая таким образом обращению в буддизм людей.

Следует понимать, что техника хуатоу [136] или повторение имени будды – это просто удобные приемы, которые не обладают собственной ценностью, они бесполезны для тех, кто в ходе практики уже достиг цели. Почему это так? Потому что в абсолютном состоянии движение и покой едины, подобно луне, отражение которой сияет в тысячах рек, ярко и без помех. Помехи подобны проплывающим по небу облакам или речному илу (мыслей, порожденных заблуждением). Если есть помехи, луна, хоть и продолжает оставаться столь же яркой, не видна, и вода, хоть и остается чистой, не отражает луну.

Если мы, практикующие дхарму, понимаем эту истину, понимаем, что сознание подобно яркой осенней луне, то не будем блуждать вовне в поисках внешнего, но, направив свой свет внутрь и не порождая ни единой мысли, постигнем, что нечего обретать, разве остается тогда место для разных имен и терминов? Только лишь из-за того, что мы на протяжении бесчисленных кальп цеплялись за ложные понятия, и вследствие нашей необоримой силы привычек за 49 лет великий просветленный Будда провел более трехсот собраний, толкуя учение. Но главная цель всех техник – излечить все самые разные живые существа от застарелых болезней, вызванных жадностью, гневом, глупостью и заторможенностью. Если способен быть вне всего этого, ты и есть будда, и какие тогда различия между живыми существами останутся? По этому поводу древние говорили:

«Для удобства есть много врат, в истоке нет двух дорог»[137]

Самые популярные методы, используемые сегодня, это чань и Чистая Земля. Но, к сожалению, многие члены сангхи несерьезно относятся к дисциплинарным правилам, не зная, что буддадхарма основана на дисциплине (шила), медитации (дхьяна) и мудрости (праджня). Они подобны треножнику, который упадет без любой одной опоры. Это настолько важно, что никто из изучающих буддадхарму не должен этим пренебрегать.

Передача учения чань началась, когда на собрании на Горе Коршуна Почитаемый миром перед всеми поднял в руке цветок и Махакашьяпа улыбнулся в ответ. Это называется «запечатлением сознания в сознании», представляет собой прямую передачу истины и является основой всей буддадхармы. Повторение имени Амитабхи, чтение сутр и сосредоточение на мантрах – это техники, имеющие целью помочь избежать рождения и смерти. Некоторые говорят, что чань – мгновенный метод, тогда как Чистая Земля и мантраяна – постепенные. Это так, но различие касается только названий и терминов, а на самом деле все методы ведут к одной и той же цели. По этому поводу Шестой Патриарх сказал: «Дхарма ни мгновенна, ни постепенна, но пробуждение у человека может быть медленным или быстрым»⁵.

Я считаю, что все техники хороши для практики, и если вы нашли подходящую вам, практикуйте ее. Но не следует, фанатично восхваляя одну технику, ругать другие. Самое важное – это шила (дисциплина), которую следует строго соблюдать. В наше время появились такие монахи, которые не только игнорируют дисциплинарные правила, но даже называют их соблюдение фанатизмом. Подобные измышления чрезвычайно опасны.

Чаньская школа сознания передавалась Махакашьяпой и его последователями в Индии и достигла Китая, где она в конечном итоге была передана учителю Хуй-нэну, ее шестому (китайскому) патриарху. Это было передачей истинной дхармы, которая потом процветала (во всем Китае).

Школа винаи началась с Упали, который принял ее от великого просветленного Будды, велевшего сделать своим учителем шилу всем живым существам, посвятившим остаток своей жизни дхарме. После Упагупты[138] она разделилась на пять школ. В Китае Дао-сюань [139] с горы Наньшань изучал дхармагупту, написал комментарий к ней и учредил школу винаи, став ее китайским патриархом[140]. Старец времен династии Северная Ци (Хуй-вэнь), читая «Муламадхьямака-карику» («О срединном видении») Нагарджуны, открыл сердце-основу. Старец Ду-шунь (557–640) главной считал «Аватамсака-сутру», и так была основана школа Хуаянь. Хуй-юань (ум. 416) основал школу Чистой Земли, доктрина которой передавалась ее девятью патриархами. Ее шестой патриарх Юн-мин (ум. 975) и три следующих были просветленными чаньскими учителями, проповедовавшими доктрину Чистой Земли, и две школы (чань и Чистая Земля) смешались естественно, как молоко с водой. Несмотря на разделение буддадхармы на две разные школы, они не уклоняются от своей основы, воплощенной в жесте Будды, поднявшего цветок в руке. Таким образом, мы понимаем, что школы чань и Чистой Земли тесно связаны и что древние трудились усердно, обучая буддадхарме.