О текущем моменте. № 7(67), 2007 - [9]

Вопросы эти вовсе не столь праздны и софистичны, как может показаться на первый взгляд. Как это ни странно для современного сознания, но источником концепции «объективной реальности» выступает именно Христианство как вера в Единого, Абсолютного Бога-Творца. Это, кстати, признается даже основоположниками философии Нового Времени, в частности Декартом и Беркли. В культурах, не имеющих представления о Боге-Творце, нет и выраженных представлений об «объективной реальности». Есть лишь реальность воспринимаемая - единственно возможная и существующая. Изменение восприятия, изменение состояния сознания изменяет и саму реальность, на чём и основываются многие культовые практики архаических обществ. Когда же атеистические цивилизации достигают уровня философского осмысления реальности, то отрицание бытия Бога-Творца естественным образом приводит к отрицанию реальности мира и человеческой личности. Наиболее яркий пример - это буддизм, в котором мир понимается как иллюзия (майя), а человеческая личность - как непрерывный поток недолговечных порождающих друг друга элементарных импульсов-состояний, причинно-следственная непрерывность которого создаёт иллюзию одушевленного существа. Примечательно, что и в самой западной цивилизации отречение от религиозного сознания сразу же поставило под сомнение реальность мироздания (субъективный идеализм) и существование личности (современная психофизиология определяет личность как уникальный набор потребностей - почти буквально по-буддистски).

Тем более очевидна христианская первооснова восприятия реальности не просто как «объективно существующей», но и познаваемой. В самом деле, идея реально существующих «законов природы», которые наука лишь открывает, а не конструирует - это прямое и непосредственное следствие веры в то, что мир сотворён разумным Существом в соответствии с определенным планом. Если предполагать независимое и самодостаточное «объективное» существование материи ещё можно, то концепция объективно и независимо от познающего субъекта существующих законов природы не может не предполагать наличие творческого замысла. То есть того, что частные вещи и явления являются лишь отражениями имеющих существенно большую степень реальности идей Творца.

Соответствие человеческих познавательных способностей «законам природы» (что является обязательным условием для возможности познания) определяется христианским контекстом возникновения этой идеи: логика человека оказывается адекватна «логике» законов природы в силу того, что человек есть образ и подобие Бога - Творца природы и её законов. Идея о рациональном познании мира складывается именно в рамках Христианства в форме догматического богословия, а затем и рационального изучения природы и общества, и базой для него служит именно парадигма разумности мироустройства и объективного существования неизменных законов природы. Важно, что рациональное познание получает здесь обоснование и санкцию свыше - из супрарациональной и сверхчеловеческой сферы божественного откровения, данного или в непосредственном мистическом опыте или через Традицию [47]. Рациональное познание получает, таким образом, легитимное обоснование, но и чётко установленные рамки корректной применимости.

Наконец, представление об эволюции или прогрессе невозможно вне концепции линейного времени. Линейность времени определяется сотворённостью мироздания и неизбежной перспективой эсхатологического финала. Отсюда и представление об уникальности и неповторимости каждого события, поступательном развитии мира к определённой цели, телеологическая осмысленность происходящих мировых процессов. Это опять-таки сугубо христианское по своему происхождению представление о времени. Цивилизации, не знающие Бога-Творца, не имеют представления и о телеологическом характере изменений. Мировые процессы - и само время как мера изменения мира - оказываются циклическими, а в рамках циклической истории всякое представление о поступательном прогрессе теряет смысл.

Таким образом, вся специфика западной цивилизации имеет своим источником Христианство» (приводится по публикации на сайте: http://nabatspb.narod.ru/pub/infernogenesis.htm).

Приведённый выше фрагмент статьи “Инферногенезис” является ещё одним примером того, как, употребляя «слова-знаки», можно впасть в самообман и ввести в заблуждение тех читателей, которые через «слова-знаки» не смогут сами увидеть суть явлений, о которых ведётся речь. По этой причине приведённый выше фрагмент также является и личным вкладом С.А.Строева в жизненно реальный процесс инферногенезиса [48].

Прежде всего, если согласиться с С.А.Строевым в том, что «специфика западной цивилизации имеет своим источником Христианство», то это должно означать, что системный кризис и паразитическая агрессивность так называемого «Запада» запрограммированы учением Христа.

Но поскольку «Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквях у святых» (1-е Послание Павла Коринфянам, 14:33), то есть основания полагать, что так называемый «Запад» основан всё же не на Христианстве.

И можно показать, что слово «христианство», как и слово «Запад», в приведённом выше фрагменте статьи “Инферногенезис” тоже является «словом-знаком», не имеющим никакого отношения к сути учения Христа, поскольку это слово обозначает явление, во-первых, по своей сути враждебное Христианству и, во-вторых, исторически реально заместившее в культуре так называемого «Запада» учение Христа, присвоив при этом себе его имя.