О мифологии и философии Библии - [3]
В свете сказанного научная критика Библии и пропаганда научно-атеистических воззрений приобретают актуальный идеологический и политический характер.
В соответствии с принципами марксистской критики Библии автор этой книги показывает, что мифы и легенды, сюжеты и мотивы Ветхого завета были порождены в глубокой древности, их научное осмысление способствует верному пониманию социальной и духовной жизни народов Древнего Востока. Археологические открытия в этих странах показали, что Библия не является уникальной книгой, а литературно-религиозным памятником, который имеет много сходства с литературными произведениями народов Древнего Востока.
Автор не претендует на полное изложение темы. В предлагаемой книге даются сведения о составе Библии и основных этапах библейской критики, о социальных и гносеологических корнях произведений Ветхого завета и об их художественном своеобразии. Материал Нового завета будет привлечен, лишь поскольку он необходим для понимания структуры и содержания Ветхого завета, для раскрытия исторических условий возникновения его книг, классовой роли Библии в истории общества.
Глава 1
СОСТАВ БИБЛИИ
В современном виде Библия (от греческого βιβλία — книги) представляет собой собрание разнообразных по форме и содержанию древних, преимущественно религиозных произведений, создававшихся на протяжении огромного исторического периода — с XIII в. до н. э. по II в. н. э. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета, сложившегося в дохристианскую эпоху на древнееврейском языке, и Нового завета, написанного идеологами раннего христианства на древнегреческом языке.
Сохранились две редакции Ветхого завета: древнееврейская и древнегреческая. Они отличаются друг от друга количеством книг, а также объемом некоторых одноименных произведений.
Древнееврейский вариант систематизировал по трем отделам. Первый именуется Законом (Торой), или Пятикнижием Моисея[3]. Второй отдел — Пророки (Невиим) — содержит 21 книгу[4]. Третий отдел называется Агиографы, или Писания (Кетубим), и включает 13 книг[5]. Древнееврейский комплект «священных книг» принято в иудаизме называть по первым буквам его отделов Танах.
Древнегреческий вариант Ветхого завета содержит 50 произведений.
Первая попытка канонизировать Танах связана с библейским рассказом о народном собрании 621 г. до н. э., на котором иудейский царь Иосия зачитал книгу Закона, якобы найденную первосвященником Хелкией в Иерусалимском храме и переданную царю через писца Шафана (IV Царств, XXII, 8 — XXIII, 3)[6]. Вторая попытка объявить священными некоторые иудейские сочинения была предпринята в 444 г. до н. э. книжником Ездрой (Неемия, VIII, 1–8). И лишь в самом конце I в. н. э. составители Талмуда[7] установили канон Танаха.
Состав Танаха считался талмудистами незыблемым и священным. Однако и после талмудистов текст Ветхого завета исправлялся и редактировался. Этим были заняты еврейские богословы, так называемые масореты[8]. Лишь в конце IX в. они окончательно канонизировали Ветхий завет, определив объем его в 1 152 207 знаков и уложив их в 39 книгах со строго определенным числом стихов в каждой из них.
Вокруг состава Танаха еврейские богословы вели острые дискуссии. Некоторые из них возражали против включения в канон Песни песней, книг Экклесиаст и Иезекииля. В Талмуде сказано и о том, что авторство Танаха следует приписать не одному богу Яхве, но и библейским персонажам. Так, талмудисты говорят, что Моисей — автор Пятикнижия и кн. Иова; пророку Самуилу, утверждают они, принадлежат произведения, носящие его имя, а также Судьи и Руфь; кн. Иезекииля, 12 «малых» пророков, Даниила и Эсфири якобы сочинили мужи «великой синагоги»[9]. Ездра же написал свою книгу и две книги Хроник и т. п. Вместе с тем в талмудической литературе имеются прямые противоречия и разночтения в самых существенных вопросах относительно богооткровенности Торы. Так, например, талмудисты отметили, что по рассказу книги Исход (XIX, 20) Яхве во время вручения Торы Моисею спустился на вершину горы, а по Второзаконию (IV, 36) Яхве говорил с неба. Встречается и такое соображение: «Не вся Тора была передана Моисею, и лишь основные ее положения». Нет никаких основании считать Моисея, Самуила и других подобных персонажей Ветхого завета авторами библейских произведений. Но тот факт, что некоторые талмудисты говорят о Библии как о произведении людей, а не приписывают ей божественного происхождения, сам по себе примечателен. Очевидно, кое-кто из них серьезно сомневался в теологической версии, будто Танах дан людям самим Яхве. Не трудно заметить, что составители Танаха сохранили традиционное мнение философствующих раввинов о существовавших литературных источниках, из которых авторы Библии позаимствовали исторический, правовой, этический, художественный и другой материал для своих религиозных концепций. К этим источникам следует отнести победные, свадебные, похоронные и другие песнопения, племенные сказания, местные легенды о «священных» камнях и рощах, рассказы о теогонии и мифы о народных героях, которые восходят к XV–XII вв. до н. э. К источникам Танаха необходимо причислить упоминаемые в Ветхом завете, не дошедшие до нас книги Завета (Исход, XXIV, 7), Браней Яхве (Числа, XXI, 14), Праведного (Иисус Навин, X, 13) и др. Эти материалы сложились в течение XI–VII вв. до н. э. Кроме того, в книгах Царств фигурируют ссылки на летописи иудейских и израильских царей. В них занесены были важнейшие события, связанные с царствованием того или иного монарха, и эдикты о социально-политической и религиозной жизни древних евреев на протяжении X–VII вв. до н. э.
В этой книге автор стремился показать жизнь Спинозы как непрерывный процесс, выявить ту жизненную нить, на которую нанизана вся его деятельность как человека и как философа.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.