О девстве и браке. О покаянии две книги - [49]

108 Превыше мира была правда, когда диавол предлагал (Господу) все царства мира и всю его славу (Мф. 4:8). Выше мира был Тот, Который ни к чему мирскому не прикоснулся. Поэтому и сказано: «Идет Князь мира сего и во Мне, – говорит, – не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Итак, научитесь, пребывая в этом мире, быть выше его: и если вы во плоти, то пусть внутри вас парит (к горнему миру) птица. Превыше мира тот, кто носит Бога в теле своем.

109. Но Богу подражать мы не можем. Будем же подражать апостолам, которых мир принял с ненавистью, потому что они были не от мира сего (Иоан. 16:19). Им подражай и за ними следуй. Но ты считаешь трудным подняться выше мира при помощи сил человеческих? Правильно ты рассуждаешь; ведь и апостолы, следуя за Христом, удостоились стать выше мира не в качестве сотоварищей, а в качестве учеников (Его). Будь и ты ученицей Христа, Его ревностной последовательницей: и за тебя молит Тот, Кто молился за апостолов. «Не за апостолов только прошу Я, сказал (Христос), но и за тех, которые уверуют в Меня по слову их; дабы все были едино». Итак, Господь желает, чтобы мы были едино, чтобы все мы были выше мира, чтобы была единая чистота (castitas), единая воля, единая благость, единое милосердие. Этим именно и питается и ускоряется полет души.

110. Итак, не будем ленивы, и возвысимся над земным; ведь природа крыльев (наших) такова, что совершая движение, они тем самым приобретают себе крепость. Полет становится тем легче, чем больше услаждается им душа; если она всегда следует за Богом, если любит обитать в доме Господнем, если радуется Его радостью и питается чудесами небесных сил, то она прочь отбрасывает зависть, которой нет места среди ангельских ликов, она прочь отбрасывает и телесные страсти, которые не должны осквернять храм Божий. Так как именно мы составляем храм Божий, то поэтому отвергнем от себя мирские заботы.

Глава восемнадцатая

111. Может быть, кому-либо покажется, что говоря о колесницах, конях и крыльях души, мы позаимствовали (эти сказания) у философов и поэтов. Нет: скорее философы позаимствовали их у наших (писателей); ряд пророческих изречений показывает, что мы пользовались в данном случае самобытными вспомогательными средствами, – именно тем, что написано по данному поводу святым Иезекиилем: «и бысть на мне рука Господня, и видех, и се дух воздвизаяйся и грядяше от севера, и облак великий бысть в нем,… и огнь блистаяйся, и свет окрест его, яко видение илектра посреде огня, и свет в нем: и посреде яко подобие четырех животных» (Иезек. 1:3–5).

112. Таким образом, ты видишь, четыре животных уже указаны. (Теперь) мы должны обратить внимание на то, какого рода эти животные: «Подобие, – говорит, – лиц их – лице человече, и лице львово одесную четырем, и лице тельчее ошуюю четырем, и лице орлее четырем. И крила их простерты» (Иезек. 1:10, 11).

113 Здесь – мы знаем – изображается также душа, у которой четыре животных, т. е. четыре душевные качества; но (она изображается) не в том виде, в каком представляются те души, которые мы указали выше: те только еще развиваются и совершенствуются, а здесь изображается (душа), уже достигшая совершенства. Кроме того, те души (еще только) призываются на небо, а эта (уже) находится на небе вместе со Словом Божиим. (Эта душа) и имеет четыре чувства, именно такие, которые можно приравнять к облику человека, льва, тельца и орла. Под такими же образами – мы знаем – представлены и свойства Евангельских книг. И здесь, следовательно, точно так же под образами животных отпечатлена особенность душевного расположения. Образ человека указывает на мышление, образ льва – на силу, образ тельца – на похотливость, и образ орла – на прозорливость.

В самом деле, греческие мудрецы говорили, что во всяком разумном муже имеется способность мышления (λογιστικόν), способность силы (θυμηθικόν), способность пожелания (ἐπιθυμητικόν), способность разумения (διορατικόν); латинские же (мудрецы признавали) благоразумие (prudentiam), мужество (fortitudinem), умеренность (temperantiam) и справедливость (justitiam). И действительно, благоразумие принадлежит человеческому разуму (rationis), мужество заключает в себе некоторую силу стойкости и презрение к смерти; умеренность, благодаря узам священной любви и созерцанию небесных таинств, презирает чувственные удовольствия; справедливость же, как бы стоящая на каком-то возвышенном месте, все видит и все исследует; она рождена скорее для других, чем для самой себя; она имеет в виду не столько свои выгоды, сколько общественные преуспеяния. И душа, упражняющаяся в справедливости, вполне заслуженно изображается в виде орла, потому что она, избегая всего земного и всецело возвышаясь и стремясь к небесной тайне, ценою правды достигает славного воскресения. Поэтому и сказано ей: «Обновитсяподобно орлу юность твоя» (Псал. 102:5).

115. Следовательно, и по словам Давида, душа находит себе точку опоры в духовных крыльях, и ввиду этого именно (Давид) пожелал назвать ее летающей птицей, почему в другом месте он и говорит: «Душа наша, как птица избавилась от сети ловящих» (Псал.