Новый рассвет - [23]

Отряд солдат выстроился и прицелился в троицу. И американец тотчас же громко закричал:

— Солдаты, смерч!

Солдаты отвернулись, чтобы посмотреть на смерч, и американец убежал за холм.

Отряд снова построился, и тогда закричал англичанин:

— Солдаты, наводнение!

Солдаты, как и в первый раз, отвернулись, ожидая, что на них хлынет приливная волна.

Отряд построился в третий раз, солдаты прицелились, и тут ирландец, быстро поразмыслив, заорал:

— Солдаты, огонь!

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

Беседа 5 20 июня 1977 года КАК НЕ ПОПАДАТЬ В ЯМЫ

Милый Ошо,

Когда я иду вовнутрь, чтобы почувствовать вопрос, я вспоминаю то время, когда я первый раз сидел у твоих ног двенадцать лет назад. Я сказал: "У меня нет вопросов". Тогда ты одарил меня любовью. Ошо, я никогда не хотел выздороветь от этой любви. Нужно ли мне знать вопрос?

Прем Сатьябодхи, не важен ни вопрос, ни ответ. Важно безмолвное существо, у которого нет ни вопросов, ни ответов. Именно это я называю невинностью. Невинность теряется в тот миг, когда возникает вопрос. Один вопрос приносит другой вопрос, и тогда вопросам нет конца. Ты будешь постоянно находить ответы на каждый вопрос, и, странное дело, каждый вопрос создает новые вопросы. Точно так же каждый ответ создает новые вопросы. Все это заканчивается безумием.

У здорового существа нет ни вопросов, ни ответов. Обычно люди имеют неправильное представление, полагая, что мудрый человек знает ответ. Это совсем не так. Может быть, знающему человеку известны ответы, но знающий человек — это еще не мудрец. Различие велико. Человек знаний невежествен так же, как и любой другой человек. Все его ответы заимствованы. На самом деле, он находится в еще более трудной ситуации, чем тот, у кого есть только вопросы. Он пребывает в гораздо более глубоком рабстве у ума, чем невежественный человек.

Невежественный человек может выйти из ума, превзойти его без всякого страха, потому что ему нечего терять. Но знающий человек не решается выйти из ума, потому что он может потерять многое, то есть все свои знания, весь свой престиж, всю свою респектабельность. И у него есть только это, но мудрости у него нет.

Мудрость — это пространство без всяких всплесков вопросов и ответов. Это ни знания, ни невежество, а чистое безмолвие, невинность. Это состояние пробужденного человека, просветленного человека, Будды.

Сатьябодхи, ты спрашиваешь меня: "Нужно ли мне знать вопрос?" Нет, никому не нужно знать вопрос, и никому не нужно знать ответ, но каждому человеку нужно знать самого себя. И это откровение о себе, это осознание себя наступает только тогда, когда нет ни вопросов, ни ответов, когда приходит чистое небо без облаков, высший покой, который приносит понимание.

Таково определение подлинного провидца, настоящего мистика. Это тот, кто знает без знания, кто пребывает в неведении, как малое дитя, чье незнание — это невинность, чье знание — это также невинность.

Рамакришна жил в конце девятнадцатого века. Он был таким невинным человеком. В одно время с ним жил Кешаб Чандра Сен, один из самых образованных людей, и, возможно, величайший ученый того времени. Эти два человека жили очень близко друг к другу. Кешаб Чандра жил в Калькутте, а Рамакришна жил в пригороде Калькутты на берегу реки Ганг, он служил священником в маленьком храме в Дакшинешваре.

Кешаба Чандру уважали во всей стране за его мудрость, за его знания, за его громадную способность к созданию разумных доводов, за его интеллект, за его компетентность в отношении священных книг, за его логическое остроумие. Со всей страны к нему постоянно стекались люди, чтобы посидеть у его ног.

Но постепенно Кешаб Чандра стал недоумевать при виде того, как люди, которые слушали его годами, начали ездить в Дакшинешвар, чтобы сидеть у ног Рамакришны, который был необразован, который ничего не знал ни об одной священной книге, которого ни в каком отношении нельзя было назвать знающим человеком. Он не мог спорить, не мог никого ни в чем убедить.

Но что происходило? Кешаб Чандра удивлялся тому, что люди, которые были с ним годами, постепенно исчезали из его окружения и отправлялись к окружению Рамакришны. И какие бы известия Кешаб Чандра ни получал о Рамакришне, он все больше убеждался в том, что Рамакришна полоумен, ведь тот неожиданно пускался в пляс и начинал петь, или, просто слушая красивую песню, впадал в самадхи. Рамакришна где-то терялся часами, и его не удавалось даже разбудить, настолько глубоко он уходил в себя. И это не простой сон, а почти кома.

Однажды Рамакришна находился в таком состоянии непрерывно в течение шести дней. Его изо всех сил пытались разбудить, но все усилия пошли прахом. Потом Рамакришна, наконец, проснулся, и тогда он первым делом задал вопрос, утирая слезы: "Люди, зачем вы заставляли меня проснуться? Я обрел такое глубокое наслаждение, а вы беспрестанно толкали меня во внешний мир, в котором ничего нет. Я познал все, я испытал все и понял, что ничего не способно дать мне длительный покой, вечное блаженство или осознание своей самости. Прошу же вас, всякий раз, когда я буду погружаться в себя, не беспокойте меня". Разумеется, его последователи сильно встревожились, ведь шесть дней — это долгий срок, а Рамакришна был в коме.