Новый опыт жизни - [8]

— Благодаря вам я разглядел свои границы и то, что не могу сделать. Я увидел в себе любовь и нежность — то, что не хотел видеть. Я понял, что я и есть любовь. Мне хотелось лечь рядом с любимой, и я увидел свою ограниченность. Я не разрешаю себе этого. У меня не хватило мужества, чтобы это сделать, я не могу впустить в себя кого-то. Мне тяжело быть самим собой. Я не знаю, как быть любящим, и чаще всего испытываю противоположные чувства. Это больно.

— Именно это и больно. Любящим и нежным быть не больно. Но к боли привыкаешь. Парадокс реальности заключается в том, что люди привыкли к страданию и боли. Они боятся собственного страха, испытывая боль перед собственной болью.

— Я не хочу умирать здесь и сейчас. Умирать не физически, а морально.

— Умереть должно все фальшивое — то, от чего мы хотим избавиться: боль, страдание, ревность. Вот что должно умереть. Самое парадоксальное заключается в том, что человек, с одной стороны, хочет, чтобы это умерло, а с другой, мешает этому. Потому что он настолько привык к тому, что ничего, кроме этого, нет, что ему кажется, если он этого лишится, то лишится всего. Человек привык к собственным ограничениям настолько, что ему страшно с ними расстаться, он полагает: больше ничего нет.

Как человек, проживший в тюрьме много лет. Его выпустили, а он боится лишиться решеток. Ведь решетки — единственное, что он видел в течение многих лет, и, выйдя на свободу, он все время "воспроизводит тюрьму". Ни врач, ни полицейский не заинтересованы в том, чтобы люди были здоровы и не воровали: тогда у них не будет работы, не будет того, к чему они привыкли. Точно так же Эго боится остаться без работы: если не будет страдания и боли, тогда не будет и его. Как только исчезнут воры, исчезнут полицейские, исчезнут болезни — исчезнут врачи. Нам кажется, что они сражаются с болезнями и преступностью, а на самом деле они первые, кто в них заинтересован.

Имей дело с реальным, а не с его отражением

— Почему для евреев самое страшное — приход Мессии? Если Мессия придет, они перестанут быть теми, кто должен его ждать. И они уничтожат всякого, кто претендует на это: только они должны ждать его. И будут ждать вечно. И всякий пришедший станет угрозой для них. То же самое происходит и в человеке: он хочет соединения, но боится его больше всего, потому что приход единения или просветления — конец разделенности. Человек так привык к старому, что хочет ждать его, но не увидеть, хочет искать себя, но не найти. Таков парадокс мира искажений, мира отражений. Мы имеем дело с отражениями.

Смотрите, это и есть то самое отражение: я хочу найти себя, но все время вижу не себя, а отражение. Я имею всегда противоположное тому, что хочу. И всегда буду поддерживать то, что противоположно тому, что я хочу. Потому что я привык иметь дело не с причиной, а со следствием, я привык иметь дело не с реальным, а с отражением. Тот, кто привык жить в отраженных лучах солнца, боится солнца, хотя солнце является источником тех лучей, в которых он живет. Люди не Бога хотят видеть, а его отражение, и они его видят. А на Бога взглянуть боятся. А Бог — это и есть ты. Таким образом, ты боишься взглянуть на самого себя. Поэтому всегда находишься в отражениях самого себя. Но отражения мертвы. В отражениях нет энергии.

Просветленный имеет способность отличать живое от мертвого. Он чувствует, где энергия, а где просто отражение. Его не обманешь. Когда мы смотрим, например, фильм, то видим просто отражения — экран и на нем отражения, там нет живых людей. Но мы настолько привыкли жить в отражениях, что боимся реальной жизни. Человек, привыкший жить в отражениях, теряет способность воспринимать непосредственную силу, поэтому он этой силы начинает бояться. Посмотрите, вся культура, все направлено на то, чтобы человек не соприкасался с чем-то, несущим жизненную силу непосредственно. Он все время сталкивается с суррогатом, ему постоянно подбрасывают отражения. Он боится любить, но хочет смотреть фильмы о так называемой любви, он боится действовать, но хочет смотреть на героев, которые действуют. Но все это фикция, отражения, суррогат. Человек, не расширивший свое сознание, кормится иллюзиями. Подобный мир есть мир иллюзий. Именно поэтому всем приходится бороться и доказывать друг другу, что все, чем он обладает, настоящее. Но никто не верит ему, и он сам себе не верит, поэтому ему приходится это доказывать все время. Если нечто реально, то зачем это доказывать?

А почему люди так много шумят, пытаются в чем-то убедить друг друга, порой доходя до насилия и убийства? Потому что не уверены в том, что имеют то, что на самом деле им необходимо. Доказывают по той причине, что никто из них не имеет ничего реального. Все, чем они обладают, — фикция. Им приходится все время убеждать (прежде всего — себя) в том, что это что-то реальное. Они питаются иллюзиями, поэтому всегда голодны и неудовлетворены — как шакалы, питающиеся падалью. Привыкая питаться падалью, они становятся не способными питаться настоящей пищей. Это касается не только физического тела, но также эмоционального и ментального.