Новый библейский комментарий. Часть 2. Ветхий Завет - [10]

Культовая традиция и терминология

Псалмы — это славословие Богу в доме Господнем (Пс. 83). В них прославляется «святая гора», скиния («обители Твои») и «жертвенник» (Пс. 42) как вход в присутствие Божье. Псалмы проникнуты благоговением, которое диктует и соответственные внешние действия (Пс. 115:4—10), в них подчеркивается, что ритуальная жертва только тогда становится «жертвой правды» (Пс. 4:6), когда исходит из правильных побуждений.

Заголовки псалмов (надписания), хотя многое в них и остается для нас непонятным, указывают, как данный псалом должен использоваться в публичном богослужении. Слово «псалом» (напр., в Пс. 4) предполагает наличие музыкального сопровождения, хотя и неясно, в чем тогда его отличие от «песни» (Пс. 17). На некоторое различие указывает использование одновременно двух этих слов (напр.: Пс. 29). Использование таких слов, как «молитва» (Пс. 16), «хвала» (Пс. 144) и «для изучения» (Пс. 59), определяет функциональное назначение конкретного псалма, а не то тематическое деление, которое принято в современных сборниках духовных гимнов.

Есть указания на музыкальное сопровождение: струнные инструменты (Пс. 4), духовые (Пс. 5), «шеминит» (Пс. 6: восьмиструнный инструмент или аранжировка из 8 частей), а также указания на соответствующую мелодию: «По смерти Лабена»(Пс. 9); «При появлении зари» (Пс. 21); «О голубице, безмолвствующей в удалении» (Пс. 55) и др. «На Гефском орудии» — имеется в виду музыкальный инструмент, похожий на точило, винный пресс (Пс. 8, 80, 83), а также, возможно, мелодия радостной песни в честь урожая.

Есть слова, точное значение которых нам неизвестно, но мы можем догадываться о нем по их использованию, например: «шиггайон» (shiggaion) — вопль, крик смятения или горя («Плачевная песнь» в Пс. 7, ср.: Авв. 3:1); слово «миктам» (miktam), возможно, связано с глаголом «покрывать», и поскольку в тех псалмах, где оно встречается, фигурируют враги, это могут быть охраняющие псалмы (Пс. 15, 55 — 59); «маскил» (maskil) — наставление, поучение, что соотносится с псалмами «дидактическими» (Пс. 31 и др.); «села» (selah) (Пс. 3:3; 4:3, 5). Слово «села» встречается внутри псалмов и может служить для внутренних акцентов, выступать в качестве медитативной/музыкальной интерлюдии (паузы) при исполнении псалмов на богослужении. Но точное значение этого слова и его роль в псалмах неизвестны.

Со времени выхода в свет работы С. Моувинкела (Mowinckel S. The Psalms in Israel's Worship, Blackwell, 1962) считается общепризнанным, что Праздник кущей входит в число годовых праздников, прославляющих Господа как Царя. Выражение «Господь царствует» (Пс. 92:1; 96:1; 98:1 и др.) стало пониматься как «Господь воцарился» — особое восклицание при совершении ритуала восхваления царственного величия верховного Владыки всей земли, Который дарует благополучие Своему народу на грядущий год. Конечно, в более позднее время (Зах. 14:16) Праздник кущей связывался с царской властью и процветанием страны, но что касается периода до пленения, то здесь полной ясности нет.

Когда Иеровоам, став правителем образованного им независимого государства, задумал отделиться от дома Господня и от царя Давида, он, как известно, назначил особый праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, «как и в Иудее». Однако известно, что в Иудее в восьмом месяце не было никакого праздника, а Праздник кущей отмечался в пятнадцатый день седьмого месяца. По образцу какого праздника создал свой праздник Иеровоам? Если он положил в основу нового праздника Праздник кущей, тогда это было празднование в честь царя. Необходимо признать, что «псалмы восхождения на престол» (Пс. 46, 92, 95 — 98) сочетают в себе прославление Господа не только как Царя, но и как Творца, а также Его контроль над деструктивными духовными силами, а это позволяет говорить о ежегодных праздниках в честь «Дня восхождения», которым отводится важное место.

С другой стороны, попытка А. Джонсона (Johnson A. R. Sacral Kingship in Ancient Israel. University of Wales Press, 1967) и Итона (Eaton J. H. Kingship and the Psalms. SCM, 1976) найти в некоторых псалмах (напр., в Пс. 2, 17, 88, 100, 109, 117) отражение ритуала ежегодного восстановления земного (Давидова) царства не встретила широкой поддержки. В самом широком смысле, эта гипотеза многие, если не все, индивидуальные прошения — псалмы страдания и плача — отождествляет с царем, претерпевшим унижения от своих врагов и взывающим к Богу об избавлении от них. К этой категории относятся такие псалмы, как Пс. 21, где картина смирения сменяется драматической развязкой через вмешательство Бога и восстановление царя во всей полноте его власти. В качестве других примеров, подтверждающих эту гипотезу культово–ритуальной драмы, приводятся такие стихи, как 45:9 («Прийдите и видите дела Господа») и 47:10 («Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего»).

Не нашла широкого признания среди исследователей и гипотеза А. Вейзера о ежегодной церемонии обновления завета (Weizer A. The Psalms, SCM, 1962). Он утверждает, что центральной темой Праздника кущей было не восшествие на престол Господа, но обновление Его завета — союза с израильским народом. И хотя Вейзер приводит один за другим примеры из псалмов для подтверждения своей точки зрения, по общему мнению, он выдает желаемое за действительное. И если речь идет о псалмах 49 и 80, где действительно ритуальная ситуация сфокусирована на событиях вокруг 10 заповедей и горы Синай, то этого недостаточно, чтобы установить существование большого ежегодного праздника. Об этом совершенно ясно сказано в Книге Второзаконие (Втор. 31:10,11): читать этот закон пред всем Израилем «по прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей».