Новый библейский комментарий. Часть 1. Ветхий Завет - [32]
Так было положено начало иудаизму. Важнейшей особенностью этой религии стало главенствующее положение Писания. В какой мере наш Ветхий Завет соответствует тому, что было признано Ездрой Писанием, точно установить невозможно, поскольку проследить развитие «канона» во всех деталях довольно затруднительно. В строгом значении Тора иудаизма охватывает книги, известные нам как Пятикнижие. Вполне возможно, что именно таково было толкование Ездры. Однако понятие «Тора» имеет и более широкий смысл, эквивалентный «Писанию». По мере своего развития синагога присовокупит к закону отрывки из Пророков и других книг (например, Псалмов, Притчей, Книги Даниила). В конце концов Еврейская Библия будет состоять из трех разделов: Торы, Пророков и Писаний. Таким образом, существовавшие ранее книги стали использоваться в новом качестве, а именно регулярно зачитываться и истолковываться при богослужении. Это наглядно отражено в Книге Псалмов. Многие псалмы возникли еще до вавилонского пленения и в некоторых случаях относятся ко времени Давида. Однако книга Псалмов с ее делением на пять «книг» оформилась в следующий после плена период и представляет новую традицию публичного чтения Псалмов в качестве Писания.
Кроме того, чтение Писания привело к появлению различных форм письменного истолкования. Таргумы, например, представляют собой переводы библейских книг на арамейский язык, часто переходящие в пересказы. Записанные таргумы известны со второго столетия до н. э.; они продолжали составляться и в христианскую эпоху, главным образом в Палестине. Источники этого направления еврейской религиозной традиции можно обнаружить у Ездры.
Окончание ветхозаветного периода
После Ездры и Неемии о еврейском народе почти ничего неизвестно вплоть до второго столетия до н. э. Малахия жил примерно в этот период; его пророчество изображает картину общего религиозного упадка и, возможно, материальной нищеты. Книги Паралипоменон датируются по–разному — примерно от 400 г. до н. э. до 200 г. до н. э. Они истолковывают историю Израиля таким образом, чтобы воодушевить вернувшуюся из плена общину на преданность Богу и, следовательно, на познание Его благословения. Особая роль, отведенная в книгах Паралипоменон Давиду и Соломону, отражает надежды на реставрацию монархии и новую эпоху независимости.
Любопытно, что Еврейская Библия заканчивается книгами Паралипоменон, отражая, без сомнения, упование евреев на восстановление своей национальной независимости. У христиан канон заканчивается Книгой Малахии, переходя таким образом в Новый Завет с его надеждой на нового пророка. И та, и другая традиция основывается на ожидании. Предание Ветхого Завета — это предание, устремленное к новой главе мировой истории.
Новозаветный период
Между двумя заветами
Когда в Библии допускается непосредственное примыкание книг Нового Завета к ветхозаветным книгам, то пропускается так называемый промежуточный период. Несмотря на то что этот период (по определению) не дает канонической библейской литературы, он содержит ценную информацию, необходимую для понимания Нового Завета. Этот период охватывает время правления трех империй древнего Ближнего Востока: Персидской (539—331 гг. до н. э.), Македонской (331—63 гг. до н. э.) и Римской (на фоне которой протекала собственно новозаветная история).
После возвращения из вавилонского плена еврейский народ жил в стесненных условиях под персидским владычеством. О его судьбе в четвертом столетии до н. э. известно немного, но, скорее всего, это было бурное время. В свою очередь Персидская империя уступила место Македонской, созданной непобедимым Александром Великим в 331 г. до н. э. Возможно, именно при Александре сформировалась секта самаритян, хотя точные обстоятельства ее возникновения неизвестны. Это были почитатели Яхве, объединившиеся вокруг древнего библейского города Сихема на бывшей территории северных израильтян. Неизвестно, что привело их к отделению от иерусалимской общины, хотя мы видели, что уже во времена Ездры и Неемии существовали разногласия как внутри самой общины, так и в отношениях столичной и периферийных общин. (Кстати, некоторые из противников возвратившихся пленников были в некотором смысле «яхвистами»; имя «Товия» в Неем. 4:7 имеет типично яхвистическое окончание.) Секта построила храм на горе Гаризим близ Сихема, который явно соперничал с Иерусалимским храмом, и провозгласила себя истинным Израилем. Она даже породила собственную версию Писания, строго ограниченную Пятикнижием. Эта «самаритянская» версия Пятикнижия до сих пор принимается во внимание специалистами по Еврейской Библии как важное дополнительное свидетельство о древнейшем библейском тексте.
Империя Александра после его смерти в 323 г. до н. э. была разделена на части, которыми управляли его военачальники. В конце концов она преобразовалась в три государства: Птолемеев в Египте, Антигонидов в Македонии и Селевкидов в Азии, включая Палестину. Но культура в этих государствах была греческой, поэтому период, начавшийся завоеваниями Александра, известен в истории как эллинистический. Язык, культура и философия Греции приобретают господствующее положение во всем цивилизованном мире. Римская экспансия не только не изменила этого положения, но даже упрочила его, поскольку греко–римская культура была тогда по существу единой. С этого времени история иудаизма и раннего христианства отличается тем, что она и впитывает эту культуру, и противостоит ей. Иудеи Александрии египетской быстро почувствовали потребность в Писании на греческом языке, который они усвоили, и, начиная с III века до н. э., создается перевод, известный под названием «Септуагинта» (LXX). Именно потому, что в эллинистический и римский периоды греческий язык стал языком образованных людей всей империи, Новый Завет был написан на этом языке.
Предлагаемый Комментарий составлен с учетом всех последних открытий, которые хотя бы в какой–то мере проливают свет на библейские события.Во вторую часть включена двадцать одна книга: от Псалтири до Книги Пророка Малахии. Статьи отличаются хорошим научным уровнем; материал излагается предельно ясно, что делает эту книгу доступной для широкого круга читателей.В основу русского издания «Нового библейского комментария» положен материал второго пересмотренного и исправленного английского издания New Bible Commentary (Inter–Varsity Press)
Предлагаемый Комментарий составлен с учетом всех последних открытий, которые хотя бы в какой–то мере проливают свет на библейские события. Выпущен он в трех частях. Первая часть: «Книга Бытие — Книга Иова», вторая часть: «Псалтирь — Книга Пророка Малахии». В третью часть включены все канонические книги Нового Завета. Статьи отличаются хорошим научным уровнем; материал излагается предельно ясно, что делает эту книгу доступной для широкого круга читателей.В основу русского издания «Нового библейского комментария» положен материал второго пересмотренного и исправленного английского издания New Bible Commentary (Inter–Varsity Press)
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.