Ничто есть Всё. Последние беседы - [8]

М: Вы не являетесь тем, что сознаётся, но вы есть сознающий.

П: В чём причина неведения?

М: Причина — в майе, иллюзии. Из-за неё помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.

П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?

М: Он знает, что он не майя и не Брахман.

П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?

М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.

П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.

М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.

П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?

М: Ничто не существует, всё лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.

П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.

М: Возьмём, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но всё происходит в Его присутствии.

В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она даёт то, что просят.

Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждёт, Ему нет нужды вам угождать.

П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?

М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры.

П: Я полностью доверяю вам.

М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать её выносимой. Моё Истинное Я свободно от этой болезни.

П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.

М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.

П: Объясните, пожалуйста.

М: Они заняты своими бытовыми делами. Что ещё они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.

Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадёт. Зачем беспокоиться о чём-то, что всё время меняется? Если вы сами всё время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

Вы не прикованы к своему телу

29 ноября 1979 г.

Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?

Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы — не тело. И затем делайте что хотите.

П: Должен ли я медитировать?

М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.

П: Мне трудно забыть, что я тело.

М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П: В чём разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?

М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.

П: В чём разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?

М: Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.

П: Разве сиддха — не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?

М: Нет. Сиддха — тот, кто упрочился в своём Истинном Я.

П: Помнит ли мудрец своё неведение до того, как он стал мудрецом?

М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.

П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать своё Истинное Я.

М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца — вы видите вещи ясно, такими, как есть.

П: Моё тело было рождено, не я.

М: Ваша форма — сознание, или знание, и неведение рождения не может её затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.