Не просто слепая вера - [10]
У пророка Исаии находим, где Господь говорит: «Ибо Я – Господь, Бог твой, Святой Израиля, Избавитель твой. В выкуп за тебя отдал Я Египет, Куш и Севу – взамен тебя. Так как дорог ты в очах Моих, почтён ты был, и возлюбил Я тебя, отдал людей за тебя и народы – за жизнь твою». Йешаягу 43.3,4.
Вообще следует сказать, что происходящие события в общественной жизни людей, будь то образование государств и империй и их разрушение, есть лишь следствие борьбы духовного мира существ между собою, пожелавших управлять жизнью тварей на земле, и существами, отстаивающими свободу воли человека со стороны Всевышнего, посланными Им в помощь человеку. Даниэль 10.13.
В связи с таким положением человека в мире желательно узнать, какую цель преследовал Всесильный, заключая Свой Завет с Авраамом? Неужели Он пожелал в мире людей, находящихся под властью диавола, используя свободу воли человека, образовать на земле Своё Царство, наряду с царством сатаны? Каким же образом эти два царства смогут сосуществовать на земле, в то время как диавол имеет власть на ней на законном основании, на основании свободы выбора блага жизни?
Поэтому как самому диаволу, так и людям, избравшим благо жизни по плоти, Господь не может причинить вреда, тем более лишить их жизни, не нарушая Своего закона о свободе воли, если они не утратили статус разумного существа. Если Господь ограничил Своё воздействие на людей пределом их свободы воли, то по необходимости Он должен предоставить им право устраивать свою жизнь по своему усмотрению. Хотя некоторые места Танаха, к примеру, Йешаягу 34.2,3, провоцируют невдумчивого и предвзятого читателя к обвинению Бога в существовании зла в мире.
На самом деле не Бог наказывает человека для того, чтобы он обратился ко Всевышнему за спасением, и не за отступление от заповедей Божиих, но сам человек своим желанием и поступками поставил себя в условия жизни, которые контролирует диавол. Это положение подобно тому, которое возникло у евреев, когда они просили пророка поставить им в управление общественной жизнью царя (Шмуэль 1.84-7). Самуил поставил им царя, но при этом объявил и права царя над ними. Подобными правами обладает и диавол в отношении к человеку, определяя закон жизни в мире.
Поскольку сатана и диавол принадлежит к духовному миру существ, то управляемая им жизнь тварей на земле есть жизнь духа во плоти и регулируется этим законом жизни. Но жизнь человека по плоти относится к иному закону, закону жизни души живой, имеющей тело из праха земного.
Поэтому жизнь духа во плоти не ставит своей целью получение блага жизни человека как души живой, но служит лишь формой для удовольствия своих «духовных» желаний, содержание которых заключается в гордости, тщеславии, властолюбии, эгоизме.
К сожалению, человек не замечает того, что находится под воздействием соблазна диавола, и считает, что негативных на него воздействий обстоятельств жизни можно избежать, если призвать на помощь Бога. В этой надежде на помощь свыше нет ничего предосудительного, кроме одного.
Люди, взывая к Богу о спасении, тем не менее желают продолжения жизни именно в том сознании себя и восприятии мира, которое есть сейчас. Другими словами, желают продолжения жизни по плоти, но только без зла, насилия и смерти, не разумея того, что данное положение человека, с его сознанием себя материальной личностью, есть состояние греха, которое образовалось в результате грехопадения.
Однако вернёмся к назначению жертвы в отношениях между людьми и существами духовного мира. Ранее мы уже отмечали, что жертва человека являет собою условие и фактор искупления, примирения и посредничества в его отношениях с высшими силами духовного мира.
Ярчайшим примером значения жертвы для положения человека в мире, при его защите от сил зла и смерти, является учреждение Господом праздника Песах по выходе народа Израиля из египетского рабства.
В десяти казнях, насылаемых Всесильным на строптивого фараона и его народ, есть один интересующий нас момент. Когда Господь посылал казни, несущие собою испытания неудобств в жизни, то они распространялись лишь на египтян, не затрагивая евреев, хотя их поселения находились рядом. Но как только дело коснулось смерти человека, исключения уже не было; смерти подлежали и египетские первенцы, и первенцы в еврейских семействах.
По какой причине Господь не оградил еврейский народ от Ангела смерти, как Он ограждал их в предыдущих испытаниях, но велел принести в жертву искупления от смерти первенцев по агнцу на каждое семейство? Этот факт лишний раз свидетельствует, что избавиться от закона смерти можно лишь через жертву – жизнью назначенной Господом жертвы.
Другое объяснение этого момента заключается в том, что ко времени выхода из Египта народ Израиля уже имел Завет с Господом в лице Авраама как Его собственный народ. И в этом случае кровь агнца на косяках дверей свидетельствовала, что в доме за этой дверью уже совершилось искупление от смерти и люди в нём принадлежат Всевышнему.
По этой причине Господь установил для народа Израиля праздник Песах как напоминание о том, что, во-первых, они есть избранный Господом народ и, во-вторых, избрание их в Свою собственность совершилось посредством крови жертвенного животного. Ибо лишь посредством крови жертвы человек становится очищенным от грехов своих, искупленным и достойным предстать оправданным пред лице Божие.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.