Наука самоосознания - [20]

Из этого эпизода можно извлечь такой урок: человек, будучи разумным животным, рождается, чтобы задавать вопросы. Чем больше мы задаем вопросов, тем быстрее прогрессируем в своих познаниях и науке. Вся материальная цивилизация основана на этом изначально огромном числе вопросов, которые молодые люди задают старшим. Когда пожилые правильно отвечают на вопросы молодежи, цивилизация шаг за шагом продвигается вперед. Но самый разумный из людей задает вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьезные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.

Великий император всего мира Махараджа Парикшит, случайно проклятый брахманом, обрекшим его на смерть от укуса змеи, которая должна была наступить через семь дней, принадлежал к числу наиболее разумных людей. Брахман, проклявший его, был всего лишь мальчиком, но тем не менее обладал большим могуществом и, не ведая о том, что значил этот великий царь для всего мира, по глупости проклял его, обрекши на смерть через семь дней. Позднее его отец, которого царь оскорбил, очень сожалел об этом. Когда царю сообщили о несчастьи, которое произошло, он тут же оставил свой роскошный дворец и отправился на берег Ганги, протекавшей близ его столицы, чтобы приготовиться к приближающейся смерти.

Поскольку он был великим царем, то почти все великие мудрецы и признанные ученые собрались в том месте, где царь постился, перед тем как оставить свое бренное тело. Наконец там появился Шукадева Госвами, самый молодой из святых того времени, и его единодушно избрали главой собрания, несмотря на присутствие его великого отца. Царь почтительно предложил Шукадеве Госвами почетное место и начал задавать ему важные вопросы, касавшиеся своего ухода из этого бренного мира через семь дней. Великий царь, достойный потомок Пандавов, которые были великими преданными, задал великому мудрецу Шукадеве следующие важные вопросы: «О мой господин, ты величайший из великих трансценденталистов, поэтому я смиренно прошу: скажи, в чем теперь мой долг? Я стою на пороге смерти. Как я должен поступать в этот роковой час? Мой господин, скажи мне, о чем я теперь должен слушать, кому поклоняться и о ком помнить? Такой великий мудрец, как ты, никогда не задерживается в доме семейного человека дольше, чем это необходимо, поэтому мне очень повезло, что ты милостиво пришел сюда, когда настал мой черед умирать. Поэтому, пожалуйста, наставь меня в этот роковой час».

Великий мудрец, которому царь с таким почтением задавал вопросы, стал со знанием дела отвечать на них, так как был великим ученым-трансценденталистом и обладал всеми качествами праведника, являясь достойным сыном Бадараяны, то есть Вьясадевы, первого составителя ведической литературы.

Шукадева Госвами сказал: «Мой дорогой царь, твои вопросы очень уместны, и, кроме того, они принесут благо всем людям всех времен; эти вопросы самые важные из всех вопросов, потому что их подтверждает учение веданта-даршаны, венец всего ведического знания, и они являются атмавит-самматах; иначе говоря, освобожденные души, обладающие полным знанием о своем духовном «Я», задают эти важные вопросы, чтобы больше узнать о Трансцендентном».

«Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к великим «Веданта-сутрам» (или «Шарирака-сутрам»), составленным Шрилой Вьясадевой. «Веданта-сутры» — венец ведической литературы, и в них обсуждаются самые фундаментальные вопросы, касающиеся трансцендентного предмета духовного знания. Тем не менее, хотя Шрила Вьясадева и составил этот великий трактат, его ум не был удовлетворен. После этого он встретился со Шри Нарадой, своим духовным учителем, который посоветовал ему описать Личность Бога. Получив такой совет, Вьясадева начал медитировать на принцип бхакти-йоги, и это позволило ему отчетливо увидеть, что такое Абсолют и что такое относительность, то есть майя. В совершенстве осознав эти истины, он составил великое повествование — «Шримад-Бхагаватам» (прекрасный «Бхагаватам»), который начинается с описания подлинных исторических фактов из жизни Махараджи Парикшита.

«Веданта-сутра» начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора задавать вопросы о Брахмане (Трансцендентном)».

Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти. Это то, что отличает природу человека от природы животного. Животные, например, козел, не чувствуют приближающейся смерти. Его брата забивают, а он, соблазненный предложенной ему свежей травой, спокойно стоит в ожидании своей очереди. Но человек, видя, как враг убивает его ближнего, либо вступается за своего брата, пытаясь его спасти, либо убегает, если это возможно, чтобы спастись самому. В этом разница между человеком и козлом.

Разумный человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.