Настольная книга атеиста - [20]

К концу XVIII в. относится так называемый «спор об атеизме», который характеризует идейную обстановку, сложившуюся в Германии к этому времени. Спор был вызван статьей Ф. К. Форберга (1770–1848) «Развитие понятия религии», опубликованной в 1798 г. на страницах Йенского «Философского журнала», который издавался Фихте. Статья Форберга носила атеистический характер, хотя автор не отрицал значения религии. Однако в понимании Форберга религия состоит не в почитании божества, она возникает из стремления человека к добру и справедливости. Традиционное же представление о боге как бесконечном, абсолютном существе Форбергом фактически отрицалось и бытие бога объявлялось недоказуемым.

Лишь немногие немецкие мыслители выступали против религии с открытых атеистических позиций. Большинство из них критиковало религию с позиций свободомыслия, не порывая полностью с религией. Это относится к таким видным представителям немецкого Просвещения, как Готхольд Эфраим Лессинг (1729 1781) и Иоганн Готфрид Гердср (1744–1803).

Первый из них считал себя последователем Спинозы и утверждал, что бог существует не вне мира, а в нем самом. «Ортодоксальные понятия о божестве не существуют более для меня», — писал Лессинг. К проблеме религии он подходил исторически, утверждая, что религия с необходимостью возникает на определенной ступени развития человечества и с такой же необходимостью исчезает. Большое значение имели произведения Лессинга, посвященные борьбе с церковной ортодоксией. В драме «Натан Мудрый» он отстаивал веротерпимость, равенство людей независимо от их вероисповедания и сословного происхождения. Язычество, иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как последовательные ступени нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является торжество разума и справедливости.

Младший современник Лессинга Гердер также стремился к историческому объяснению религии. Он считал, что возникновение религиозных представлений связано с трудностями и лишениями, с которыми сталкивались люди на заре своего существования и которые вызывали в них «страх и ужас». В своем произведении «Бог» Гердер выступает в защиту учения Спинозы и, следуя идеям голландского материалиста, отождествляет бога с миром, отвергает акт божественного творения, создания мира из ничего. Хотя Гердер был протестантским пастором и не смог полностью отойти от религии, он вошел в историю немецкого свободомыслия как решительный противник клерикализма и христианской ортодоксии, как выдающийся просветитель и гуманист.

Велика роль в развитии свободомыслия в Германии замечательных немецких поэтов и писателей Иоганна Фридриха Шиллера (1759–1805) и Иоганна Вольфганга Гете (1749–1832). Шиллер отвергает официальную религию, поповские сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Поэт прославляет свободного и сильного человека и объявляет единственно истинной религией стремление людей к счастью, радости и любви.

Идеал целостного, гармонично развитого человека отстаивал и проповедовал Гете. Гуманизм великого немецкого поэта сочетался с философским материализмом, что приводило его к отрицанию религии. В своих произведениях он выступает как противник религиозно–идеалистического мировоззрения, как сторонник того жизнеутверждающего взгляда, согласно которому природа самодовлеющее единое целое, а человек — ее часть, ее творение. Все творчество Гете проникнуто антиклерикальным духом, враждебностью к религиозным догмам и обрядам, презрительным отношением к церковникам.

Начало XIX в. в Германии связано с ростом демократического движения в стране, усилением оппозиционных настроений в кругах поднимающейся радикальной буржуазии. «Речь прямо шла, — подчеркивал Ф. Энгельс, — уже об уничтожении унаследованной религии и существующего государства». Два обстоятельства в идейной жизни Германии способствовали развертыванию борьбы против религии. Это, во–первых, исследования по истории первоначального христианства, проделанные группой немецких либерально–протестантских богословов из университета Тюбингена (тюбингенская школа). И во–вторых, оформление левого крыла гегелевской философской школы–так называемых младогегельянцев, выступивших с еще более решительной критикой христианской религии и подготовивших почву для утверждения атеизма.

Представители тюбингенской школы на основе анализа Нового завета пришли к выводу, что «все четыре евангелия являются не рассказами очевидцев, а позднейшими переработками утерянных писаний и что из посланий, приписываемых апостолу Павлу, подлинными являются не больше четырех и т. д.» (Энгельс). Тю–бингенцы выявили в книгах Нового завета многочисленные противоречия, столкновения и борьбу противоположных точек зрения. Они отказывались признавать достоверными евангельские чудеса, отвергали многое в Новом завете как неисторическое или подложное. При этом они целиком оставались еще на религиозной основе и пытались, как выразился Энгельс, «спасти то, что еще можно спасти».

Из тюбингенской школы вышел известный немецкий философ и историк, один из видных младогегельянцев Д. Ф. Штраус (1808–1874). Он приобрел широкую популярность не только в Германии, но и во всей Европе благодаря своей книге «Жизнь Иисуса», вышедшей в 1835 г. Изложенная в этой книге теория возникновения евангельских мифов полностью расходилась с церковным учением о Христе. Критически проанализировав новозаветную литературу, Штраус показал, что содержание евангелий представляет собой продукт мифотворчества, что «ни в личности, ни в деятельности Иисуса нет ничего сверхъестественного». Штраус рассматривал Христа как обычную историческую личность и стремился освободить жизнеописание легендарного основателя христианства от всевозможных фантастических наслоений. Важным пунктом теории Штрауса было утверждение, что евангельские притчи создавались в недрах религиозно настроенных масс и лишь впоследствии были записаны их авторами. Именно против этого и выступил другой видный представитель младогегельянского движения–Б. Бауэр (1809–1882), который считал, что целый ряд евангельских рассказов сочинен самими евангелистами, черпавшими материал в собственной фантазии. Бауэр, в отличие от Штрауса, отрицал историчность Христа и доказывал, что все то, о чем говорится в Новом завете об Иисусе Христе, «принадлежит к миру представлений и, следовательно, не имеет ничего общего с человеком, принадлежащим к действительному миру». Заслугой Бауэра явилось обоснование положения о возникновении христианства в недрах греко–римского мира и об исторической и социальной обусловленности новой религии. Несмотря на то что общефилософские взгляды Бауэра были подвергнуты острой критике со стороны основоположников марксизма, тем не менее его работы по истории раннего христианства получили высокую оценку Ф. Энгельса, отметившего, что исследования Бауэра расчистили почву, на которой возможно разрешение вопроса: «Откуда происходят представления и идеи, которые в христианстве сложились в своего рода систему, и каким образом они достигли мирового господства?»