Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе - [28]

Однако следует признать, что король Конхобар и его воины не находят себе прямых

параллелей в валлийских повестях, среди которых практически нет сюжетно

сопоставимых с сагами Уладского цикла. Надо сказать, что цикл валлийских поэм,

приписываемых Лливарху Хену, подобно «Похищению быка из Куальнге» повествует о

поединках у брода и битвах на рубежах, главная цель которых — защитить свою страну

от нападений врагов. Более того, среда и нормы жизни в этих поэмах, равно как и в

панегириках и элегиях, приписываемых Талиесину и Анейрину, совершенно

героические. Но прозаический нарратив, который, возможно, обрамлял ранее поэмы

Лливарха Старого, в настоящее время утрачен, а элегический тон стихов и тесная их

связь с рядом описательных и гномических поэм о природе, в большей степени роднит их

с рассказами о фиане, чем с сагами Уладского цикла.

Некоторые ученые отмечали сходство между повестями о фиане и романами о короле

Артуре и его воинах. В одном из самых ранних памятников, где упоминается король

Артур, а именно — в «Истории бриттов» Ненния, относящейся примерно к началу IX в,

Артур изображается как dux bellorum, «военный вождь» или «предводитель войск», а

этот титул, как убедительно доказывает А. Ван Хамель, «является эквивалентом титула

rigfeinnid, который носит ирландец Финн» Подобно Финну, король Артур в первую

очередь воин, охраняющий свою страну от вражьих набегов. В mirabilia, или «дивах»,

включенных в эту же книгу, а также в валлийской повести «Кулух и Олуэн», которая,

видимо, была составлена раньше других текстов, где упоминается король Артур, он

также предстает как охотник на дикого кабана Турх Труида (или Грунта). В другом, более

позднем тексте эта знаменитая охота начинается в Ирландии, которая уже на треть

опустошена кабаном, и затем продолжается в Южном Уэльсе и Корнуолле. Затравить

страшного кабана можно, лишь прибегнув к помощи короля Артура, его егерей, его

дружины, Мабона сына Модрон, Гвина сына Нуда (в которых Бог на время вселил дух

демонов Аннувна, Иного мира) и помощи ряда других благородных людей. Турх Труит,

король, превращенный в кабана (по версии этого текста), фигурирует и в ряде

древнеирландских повестей. В «Книге захватов Ирландии», где он носит имя Торк Триат,

родственное валлийскому, он называется королем кабанов. В одной саге, датируемой

началом IX в., упоминается о некоем собрании или ярмарке, носящей название oenach

Tuirc Threith («собрание Торка Триата»), а в «Глоссарии» Кормака это же название

интерпретируется как «собрание королевского сына». Интересно, что сразу же после

упоминания об этом «собрании» в тексте «Глоссария» помещена большая повесть о

Финне, что, видимо, объясняется тем, что у составителя «Глоссария» упоминание о

«собрании Торка» вызвало воспоминание о Финне и его воинах. Во всяком случае, тема

охоты на огромного кабана занимает одно из важнейших мест в сагах этого цикла. Рассказ

о большой кабаньей охоте, в которой участвуют все фении Ирландии, образует своего

рода прелюдию к повествованию о смерти Финна, судьба Диармайда также связана с

гибелью огромного кабана, чьи гигантские размеры, человеческий ум и ядовитая щетина

напоминают о Турхе Труите.

Краткие упоминания о короле Артуре в трудах Ненния и в отдельных ранних валлийских

поэмах свидетельствуют о том, что эта фигура была хорошо знакома валлийской

героической традиции по крайней мере с начала VIII в., если не раньше. Рассказы о фиане

также относятся к наиболее древним в рамках ирландской традиции. В дальнейшем тема

короля Артура и его рыцарей становится одной из главных в валлийской словесности:

начиная с XII в. артуровская легенда получает широкое развитие за счет привлечения

новых персонажей, в той или иной степени мифологических. Сходным образом в

Ирландии начиная примерно с XI в. цикл повестей о Финне и его воинах получает

широкое распространение в народной среде, причем фольклорные версии этих преданий

в значительной степени отличались от «ученых». Точно так же в Британии начала XII

столетия, если судить по рукописным источникам, сосуществовали фольклорные и

«ученые» версии преданийо короле Артуре, причем первые расценивались авторами

последних как «искажения», отклонения от истины. И в Уэльсе, и в Корнуолле, и в

Британии той эпохи было распространено поверье, что на самом деле король Артур не

умер и вернется освободить свою страну и свой народ от врагов. В ранних валлийских

поэмах и в мабиноги «Кулух и Олуэн» Артур (как и Финн) побеждает ведьм, великанов,

волшебных животных и силы Аннувна, тогда как в фольклорных текстах XII в он сам уже

предстает как король подземного мира. Точно так же, как герои фианы в «Разговоре

стариков» и в поздних фольклорных памятниках, король Артур и его рыцари