Наслаждение от каждого дня. Доступная всем программа тренинга - [4]

«Я не раз слышал от Джордано в моем доме, что нет наказания за грехи. Еще он говорил, что для добродетельной жизни достаточно не делать другим того, чего не желаешь самому себе»[3], – писал в одном из трех своих доносов Святой инквизиции Дж. Мочениго. Бруно «рассуждал о плотских вещах и говорил, что церковь совершает грех, запрещая женщин, ибо с ними можно иметь дело, не впадая в грех…» – добавлял он, словно разъясняя преступный смысл сказанного. Обвинение не заставило себя долго ждать: «эпикуреец по образу жизни»[4]. В 1592 г. от Рождества Христова этого оказалось достаточно, чтобы отправить человека на костер.

С тех пор прошло много времени. Век гениев (XVII) сменился веком разума (XVIII), и они оба уступили историческое пространство индустриальной эпохе (XIX). По миру прокатились волны феминизма и борьбы за гражданские права; отгремели сексуальная революция и движения за толерантность, политкорректность, мультикультурность; близится к завершению процесс «деконструкции всех традиционных ценностей». Огонь костров – этот решающий аргумент поборников общественной нравственности – «проповедникам наслаждений» больше не грозит.

Тем не менее эпикуреизм и в наши дни ассоциируется если не со смертным грехом, заслуживающим кары небесной, то с эгоистическим асоциальным образом жизни, нацеленным исключительно на плотские удовольствия. У современных людей имя Эпикура чаще всего вызывает готовую к моментальной трансформации в осуждающее выражение лица насмешливо-вожделеющую улыбку, которой они реагируют на сообщения о стрип-шоу, легализации браков гомосексуалистов, курении марихуаны и т. п. «Если Бога нет, значит, все позволено», – вот что такое эпикуреизм. Огромную роль в культивировании данного представления – неверного при всей его распространенности – сыграло христианство, претендовавшее в пору своего утверждения на спасение человечества от греха и разврата, в которых якобы погрязли образованные язычники Античности.

Что ж, попробуем выяснить, к каким именно удовольствиям призывал Эпикур и почему отказ от них он считал неразумным. Для этого, правда, нам придется совершить экскурс в античную философию, но путешествие будет приятным. Неоспоримое достоинство классики состоит в цельности и завершенности: постановка проблем, их проработка и разрешение связаны здесь неразрывной цепью преемственности, в силу которой исследователь получает уникальную возможность взвесить все «за» и «против», разобраться в сути дела. Было бы неразумно ее упускать.

Протагор

Проблему удовольствия, точнее, счастья отдельного человека впервые в истории человечества подняли софисты и Сократ. Софистика получила распространение в VI–IV вв. до н. э. в связи с потребностью в образованных людях. В то время греческая демократия переживала пору расцвета: первейшей обязанностью свободного (гражданина) являлась способность управлять государством (полисом) – участвовать в судопроизводстве, работе народного собрания и военных кампаниях, доходчиво и ясно выражать свое мнение по любому общественно значимому вопросу и т. д. Все это требовало развития целого комплекса умений и навыков, обозначавшегося в Греции словом калокагати́я (гармоничный) (прекрасный человек). Калокагатос (идеальный гражданин) должен был уметь читать и писать, владеть искусством риторики; знать математику, сочинения поэтов и драматургов, Соло́новы таблицы (законы); играть по крайней мере на одном музыкальном инструменте, рисовать или ваять, быть физически развитым (заниматься пятиборьем), преуспевать в военном деле.

Выработка столь многочисленных гражданских доблестей, естественно, требовала свободного времени. В классическую эпоху благодаря рабству граждане им обладали. Досуг обозначался словом схолэ – школа. Ранние софисты были первыми профессиональными учителями, точнее – «школами на двух ногах». Они странствовали по Греции, готовя юношей к исполнению гражданского долга.

Протагор, один из самых известных и уважаемых софистов, так определял свое ремесло: «Наука… это есть сноровка в домашних делах, благодаря ей можно наилучшим образом управлять собственным домом, – а также в делах общественных, – благодаря ей можно стать всех сильнее в поступках и в речах, касающихся государства»[5].

Итак, всесторонне и гармонично развитый человек, которого эпоха Возрождения провозгласила целью не только общественного, но и (в качестве микрокосма) универсального, вселенского развития, в Античности был хорошим гражданином. Позднейшее развитие софистики, особенно ирония Сократа, выявило проблематичность данного идеала.

«Человек есть мера всех вещей – существованию существующих и несуществованию несуществующих», – гласит знаменитый афоризм Протагора[6]. Велик соблазн истолковать его как открытие человеческой личности, утверждение ее самоценности и т. п., однако смысл тезиса Протагора иной. Человек рассматривается им как существо, жизненный мир которого – представления, убеждения, установки, мотивы и т. д. – ограничен чувственным восприятием. И поскольку чувственное восприятие субъективно – то, что одному приятно, другому доставляет неудобства, а то и страдания, – объективной истины, утверждал философ, не существует. Человек, то есть