Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян [заметки]

Шрифт

Интервал

М. В. Ломоносов. Избранные философские сочинения. М., 1940, с. 314.

М. И. Попов. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768, с. 32.

А. С. Кайсаров. Славянская и российская мифология. М., 1810, с. 164.

С. Н. Глинка. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Саратов, 1993, с. 130.

М. Д. Чулков. Словарь русских суеверий. СПб., 1782, с. 262.

Д. К. Зеленин. К вопросу о русалках: Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и у финнов // Живая Старина, 1911, вып. 3–4, с. 354–424; Д. К. Зеленин Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916; D. Zelenin. Russische (Ostslavische) Volkskunde. Berlin; Leipzig, 1927.

К. Moszyński. Kultura ludowa Słowian. Т. 2, cz. 1. Warszawa, 1967, s. 602.

Такие, например, как: Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В. П. Зиновьев. Новосибирск, 1987; Легенды. Предания. Бывальщины / Сост. Н. А. Криничная. М., 1989; Былички и бывальщины / Сост. К. Шумов. Пермь, 1991; Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и автор комментариев О. А. Черепанова. СПб., 1996; Невидими нощни гости / Подбор и научен коментар Е. Мицева. София, 1994; D. Simonides. ŚIąski horror о diabłach, skarbnikach, utopcach i innych strachach. Katowice, 1984; M. G. Gerlich. Strachy: W kręgu dawnych śłąskich wierzeń. Katowice, 1989 и др.

Архаические черты общеславянской демонологической системы проанализированы Е. Е. Левкиевской в разделе «Низшая мифология славян», опубликованном в: Очерки истории культуры славян. М., 1996, с. 175–195. Севернорусские поверья получили отражение в серии работ Н. А. Криничной: 1) Домашний дух и святочные гадания. Петрозаводск, 1993; 2) Лесные наваждения: Мифологические рассказы и поверья о духе-«хозяине» леса. Петрозаводск, 1993; 3) На синем камне: Мифологические рассказы и поверья о духе-«хозяине» воды. Петрозаводск, 1994. Из польских трудов укажем: В. Baranowski. W kręgu upiorów i wilkołaków. Łódź, 1981; L. Pełka. Polska demonologia ludowa. Warszawa, 1987. Из болгарских: И. Георгиева. Българска народна митология. София, 1993; М. Беновска-Събкова. Змеят в българския фолклор. София, 1995. Сербская демонология описана в работах: С. Зечевиħ. Митска биħа српских предања. Београд, 1981; в трудах Л. Раденковича (в печати); македонская — в: Т. Вражиновски. Народна демонологиjа на Македонците. Скопjе; Прилеп, 1995.

Русский демонологический словарь / Автор-сост. Т. А Новичкова. СПб., 1995; М. Власова. Новая Абевега русских суеверий: Иллюстративный словарь. СПб., 1995; М. Власова. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998; Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995; Мiфы Бацькаўшчыны / Уклад. У. А. Васiлевiч. Мiнск, 1994 и ряд других.

С. Айвазян. Указатель сюжетов русских быличек и бывальщин о мифологических персонажах // Э. В. Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975, с. 167–182; В. П. Зиновьев. Указатель сюжетов сибирских быличек и бывальщин // Локальные особенности русского фольклора Сибири. Новосибирск, 1985, с. 62–76; С. М. Лойтер. Указатель типов и сюжетов-мотивов детских страшных историй // Фольклористика Карелии. Петрозаводск, 1995, с. 80–108; D. Klimová-Rychnová. Katalog lidové prózy Nové Lhoty na Horňácku // Český lid. Praha, 1963, roč. 50, № 4; 1964, roč. 51, № 2.

Попытки сравнительного изучения МП разных славянских традиций предприняты в работах: Э. В. Померанцева. Межэтническая общность поверий и быличек о полуднице // Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиция. М., 1978, с. 143–158; А. В. Гура. Материалы к сравнительной характеристике женских МП серболужицкие параллели) // Материалы к VI Международному конгрессу по изучению стран Юго-Восточной Европы; Проблемы культуры. М., 1994, с. 115–132; Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Водяной // Славянские древности; Этнолингвистический словарь (под ред. Н. И. Толстого). Т. 1. М., 1995; Е. Е. Левкиевская. Славянские представления о способах коммуникации между тем и этим светом // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996, с. 185–212.

Заметно продвинули разработку проблем народной демонологии труды этнолингвистов. Из основных работ укажем следующие: Н. И. Толстой. Заметки по славянской демонологии // Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995; О. А. Черепанова. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983; О. В. Санникова. Польская мифологическая лексика в структуре фольклорного текста/ Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М., 1994, с. 44–83; Н. И. Зайцева. Мифологическая лексика в чешском и словацком языках. Канд. дисс. Минск, 1975. Под руководством Н. И. и С. М. Толстых выполнен ряд дипломных и диссертационных работ по этой тематике: Е. М. Назарова. Болгарская мифологическая лексика в этнографическом и этнолингвистическом освещении. Дипл. раб. МГУ, 1986; Е. Е. Левкиевская. Русская, украинская и белорусская мифологическая лексика: Опыт сравнительного анализа. Дипл. раб. МГУ, 1988; О. В. Санникова. Польская демонологическая лексика в этнолингвистическом и сравнительно-историческом освещении. Канд. дисс. Москва, 1990; В. В. Слащев. Сравнительная характеристика персонажей украинской народной демонологии и демонологических персонажей сербов, черногорцев, хорватов и муслиман. Дипл. раб. МГУ, 1992.

Ср. выводы специалистов о том, что «в применении к славянскому материалу в науке нет теоретически обоснованной классификации мифологических персонажей или мотивов, вокруг которых персонажи могут группироваться» [Черепанова 1983, с. 11].

Э. В. Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975, с. 32–33, 50, 125–131; Н. И. Толстой. Откуда дьяволы разные? // Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995, с. 245–249; М. Власова. Новая Абевега русских суеверий: Иллюстрированный словарь. СПб., 1995, с. 341–342; В. С. Кузнецова. Сюжет о дуалистическом миротворении в апокрифе о Тавериадском море // Роль традиции в литературной жизни: Сюжеты и мотивы. Новосибирск, 1995, с. 24–39; В. С. Кузнецова. Сюжет о творении ангелов и демонов в восточнославянской фольклорной традиции и книжности // Живая Старина, 1996, № 1, с. 9–11.

См. об этом главу пятую, раздел 2. Цветочное имя русалки.

См. об этом главу шестую, раздел 2. Мотив «уничтожения — изгнания ведьмы» в восточнославянском купальском обряде.

См. главу десятую «Славянские формулы-поверья о происхождении детей».

Из основных работ назовем: А. Н. Веселовский. Разыскания в области духовного стиха: XI–XVII — Генварские русалии и готские игры в Византии. СПб., 1889, с. 261–287; Д. К. Зеленин. Очерки русской мифологии. Т. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916; Д. К. Зеленин. К вопросу о русалках // Живая старина, 1912, вып. 3–4, с. 357–406; Н. Ф. Сумцов. Русалки // Энциклопедический словарь. Ф. Ф. Брокгауз и И. А. Эфрон. СПб., 1899, т. 27, с. 295; Н. П. Гринкова. Обряд «вождения русалки» в с. Верейка Воронежской обл. // Сов. этнограф., 1947, № 1, с. 178–184; С. А. Токарев. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — нач. XX в. М., 1957, с. 89–90; Б. А. Рыбаков. Русалии и бог Симаргл-Переплут // Советская археология, 1967, № 2; Э. В. Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975, с. 68–91; Т. Д. Златковская. Rosalia — русалии? О происхождении восточнославянских русалий // VIII Международный съезд славистов: История, культура, этнография и фольклор славянских народов. М., 1978, с. 210–226; В. К. Соколова. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов (XIX — нач. XX в.). М., 1979, с. 213–223; Вяч. Вс. Иванов. Русалки // Мифы народов мира. М., т. 2, с. 390; Ф. Т. Евсеев. Русальные обряды и песни российско-украинско-белорусского пограничья // Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983, с. 127–129.

В ссылках на ПА приводится только название села. Общий список сел с указанием районов и областей см. в конце книги.

См. об этом: В. В. Иванов. Мотивы восточнославянского язычества и их трансформация в русских иконах // Народная гравюра и фольклор в России XVII–XIX вв.: К 150-летию со дня рождения Д. А. Ровинского. М., 1976, с. 272. По сообщению А. Н. Афанасьева, еще в его времена на Украине было в обычае вешать во время Русальной недели на дубах и других деревьях холсты, полотенца, сорочки, мотки ниток в дар русалкам [Афанасьев 1994/3, с. 140].

Нам неоднократно еще придется отмечать черты сходства между демонологическими персонажами и душами умерших. В основе такого сближения лежит доказанный в литературе тезис о том, что вся «нечистая сила» так или иначе связана с «областью смерти». Убедительный анализ правомерности такого сближения представлен, в частности, в диссертации О. А. Седаковой, где, кроме прочей аргументации, был отмечен факт наименования персонажей «нечистой силы» дериватами корня «дед» [Седакова 1983, с. 18, 129–130, 145 и др.].

Fr. Miklosich. Die christliche Terminologie der Slavischen Sprachen // Denkschriften der Akademie. Wien, 1876, Bd. 24; Fr. Miklosich. Die Rusalien, ein Beitrag zur Slavischen Mythologie // Sitzungsberichte der Akademie Wien. Philosophisch-historische Klasse, 1864, Bd. 66, H. 3, S. 386–405.

A. H. Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. Т. XI–XVII, вып. 5. Генварские русалии и готские игры в Византии // Сборник ОРЯС, СПб., 1890, т. 46, № 6, с. 261–286; Е. В. Аничков. Весенняя обрядовая песня на западе и у славян. СПб., 1903, ч. I, с. 301; Д. К. Зеленин. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916, с. 114–118; Л. Нидерле. Славянские древности. М., 1956, с. 215, 272; М. Арнаудов. Кукери и русалии // Студии върху българските обреди и легенди. София, 1972, т. 2, с. 149–156.

С. А. Токарев. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — нач. XX вв. М., 1957, с. 88–91; В. К. Соколова. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979, с. 213–223; Т. Д. Златковская. Русалии у молдаван // Итоги полевых исследований Института этнографии. М., 1978; Она же. К проблеме античного наследства у южных славян и восточных романцев // СЭ, 1978, № 3, с. 47–58; Она же. К истории провинциальной культуры в Римской Империи: «Розалии» на Балканах и в Малой Азии // Проблемы античной истории и культуры. Ереван, 1979, т. I, с. 94–100; Она же. Славянские и фракийские элементы в обряде русалий у молдаван // Славяно-молдавские связи и ранние этапы этнической истории молдаван. Кишинев, 1983, с. 127–144; Она же. Rosalia — русалии? О происхождении восточнославянских русалий // История, культура, этнография и фольклор славянских народов: VIII Международный съезд славистов. Доклады советской делегации. М., 1978, с. 210–226.

Л. Н. Виноградова. Русальная традиция у болгар и восточнославянских народов: Перспективы сопоставительного изучения // Проблеми на българския фолклор. Т. 8. Българският фолклор в славянската и балканската културна традиция. София, 1991, с. 202–208; Она же. «Русалии» на Балканах и у восточных славян: Есть ли элементы сходства // Балканские чтения-2: Симпозиум по структуре текста. М., 1992, с. 59–64.

Д. К. Зеленин. Восточнославянская этнография. М., 1991, с. 395–396; Он же. К вопросу о русалках: Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и у финнов // Живая старина, 1911, вып. 3/4, с. 354–424.

См. об этом серию статей: Н.И. и С. М. Толстые. Заметки по славянскому язычеству. I. Вызывание дождя у колодца // Русский фольклор. Л., 1981, с. 87–98; Они же. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции. М., 1978, с. 95–130; Они же. Заметки по славянскому язычеству. 3–4. Первый гром в Полесье. Защита от града в Полесье // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982, с. 49–83; Они же. Заметки по славянскому язычеству. 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах // Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст. М., 1981, с. 44–120.

По некоторым свидетельствам, к троицкому молебну в церковь ходили с растением, называемым русалия. По определению собирателя, это «растение, которое не цветет, но имеет приятный запах» [Каравелов 1861, с. 222, 231].

За пределами анализируемого здесь круга мотивов, характерных для восточнославянской русалки, остается еще значительный набор признаков, совпадающих с характеристиками, типичными для женского мифологического персонажа тюркских народов — Албасты (расчесывание волос, сидя у воды; вредоносное щекотание; железная грудь или непомерно большие груди, закинутые за плечи; преследование рожениц и детей и др.). Именно эти два основных блока: комплекс представлений, связанных с сезонным появлением вместе с растениями (Персефона), и комплекс, сближающий с тюркской демонологией (Албаста), — составляют суть образа восточнославянской русалки.

Словарные статьи, написанные для этнолингвистического словаря «Славянские древности»: Босорка (В. В. Усачева), Ведьма (Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая), Вештица (Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая).

2. Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. К сравнительному изучению мифологических персонажей: вештица и ведьма // Балканские чтения — 1: Симпозиум по структуре текста. Тезисы и материалы. М., 1990, с. 112–116.

3. Полесский и карпатский архив, хранящийся в Отделе этнолингвистики и фольклора Института славяноведения и балканистики РАН.

4. Т. P. Ђорђевиħ. Вештица и вила у нашем народном веровању и предању. Београд, 1953.

5. С. Зечевиħ. Митска биħа српских предања. Београд, 1881.

6. И. Георгиева. Българска народна митология. София, 1983.

7. Д. Маринов. Народня вяра и религиозни народни обичаи. София, 1914.

8. В. Baranowski. W kręgu upiorów i wilkołaków. Lódź, 1981.

9. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири (сост. В. П. Зиновьев). Новосибирск, 1987.

См. раздел 1 этой главы.

Об этом см. следующий раздел главы: «Гадания по звукам».

Л. Н. Виноградова. Гадания // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. М., 1995, т. 1, с. 482–486; Она же: Функции приговоров в ритуалах славянских гаданий // Традиционные культуры и среда обитания: Тезисы докладов Международной конференции. М., 1993, с. 112–116; Она же: Символика вещих звуков // Голос и ритуал: Материалы конференции. Май, 1995. М., 1995, с. 24–26.

См. об этом интересную работу: Е. С. Новик. Архаические верования в свете межличностной коммуникации // Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994, с. 110–163.

См. подробнее об этом в главе пятой, раздел 2.