Нарисованное Радугой - [30]

В системе Мадхьямики, Срединного Пути, аспект метода — это относительная истина; аспект знания — это абсолютная истина. Объединяя две этих истины, мы достигаем истинного и полного просветления.

И, наконец, в учениях Дзогчена аспект метода называется «спонтанно присутствующая природа», а аспект знания — «изначально чистая суть». Объединяя безначальную чистоту и спонтанное присутствие, Трегчод и Тхогел, мы достигаем истинного и полного просветления.

Для иллюстрации ещё одного аспекта всех этих различных метафор объединения возьмём в качестве примера самолёт. Чтобы самолёт полетел, требуется полный действующий набор различных механических составляющих, равно как и человек, способный привести все эти части в рабочее целое и управлять машиной. Если есть квалифицированные инженер и пилот, но не хватает нужных частей, самолёт не полетит. С другой стороны, всё механическое снаряжение в отсутствие пилота и инженера также недостаточно. Только когда объединяются факторы метода (средств) и знания, самолёт может взлететь.

Ранее я упоминал, что природа будды присутствует во всех живых существах с безначальных времён. Это не что-то новое, достигаемое путём усилия или медитации; это, скорее, нечто, безначально присутствующее в нас в качестве самой нашей природы. Природа будды ни на единое мгновение не была чем-то, отдельным от нашего сознания. Мы скитаемся в сансаре только потому, что не признаём её. И эти скитания из-за незнания своей природы длятся не просто несколько жизней; мы скитаемся так с безначальных времён. До сих пор наша природа — просветлённая суть — была завешена покрывалами неведения и беспокоящих эмоций. Теперь мы должны узнать эту природу как она есть, свободную от всех затемнений. Но простого узнавания недостаточно. Мы должны стабилизировать узнавание, применяя его на практике, потому что, если мы не подружимся со своей будда-природой, мы непременно будем вновь и вновь попадать в плен беспокоящих эмоций. Говорится: «Ты можешь узнать свою суть, но если ты не будешь близко знаком с нею, твои мысли восстанут, как враги, и ты будешь беспомощен, как ребёнок на поле боя».

В другом учении сказано: «Нужно опираться на собирание двух накоплений и благословения умелого гуру; опираться на другие методы — заблуждение». Цель собирания двух накоплений — очистить наши затемнения. И метод реализации природы будды требует от нас глубокой сердечной преданности; не просто слов, а искренней и подлинной преданности Трём Драгоценностям. В Буддизме много говорится про пустоту. Это считается очень важной и глубокой темой. Но, пока мы не сделаем её частью нашего жизненного опыта, пока не научимся узнавать её всё ближе и ближе, наши идеи о пустоте могут меняться от года к году в зависимости от наших интеллектуальных фантазий, и мы вряд ли особо продвинемся. Так как же нам добиться реального продвижения вперёд? Главный метод — преданность Трём Драгоценностям. Сострадательная активность будд похожа на крюк, готовый подцепить живые существа, открытые и настроенные на это сострадание. Если в нас есть вера и преданность, то мы — как железное кольцо, которое может быть подцеплено этим крюком. Но, если мы закрыты, если в нас отсутствует вера и преданность, мы похожи на сплошной железный шар. Даже «крюки» будд не смогут подцепить сплошной железный шар.

И не то чтобы будды были выборочно сострадательны. Их сострадание и активность беспристрастны и вездесущи, как солнечный свет. Но если мы — пещера, обращённая на север, солнечному свету никак до нас не добраться. Необходима вера и преданность, чтобы войти в соприкосновение с сострадательной силой будд. А если в нас отсутствуют эти качества, мы не сможем открыться для этой силы, и будды никак не смогут нам помочь.

Состояние просветления — вне всяких описаний. В нём нет ни радости (подобной той, когда мы довольны чем-то), ни печали (подобной той, когда нас кто-то обидел). Состояние будды — вне этого. Поэтому у будд нет любимчиков среди живых существ; для них каждый — как единственное дитя. Сострадательный «крюк» их просветлённой активности полностью беспристрастен и проникает всюду, как сияние солнечного света.

Сострадание пробуждённого состояния — вне пристрастий и вне расстояний. Как солнечный свет, оно без предубеждений. Ведь не бывало такого, чтобы солнце на одни страны светило, а на другие — нет. Солнце не думает: «Вот сюда я посвечу, а сюда не буду». Расстояния для сострадания будд тоже не играют роли. Представьте себе, что вы подставляете зеркало солнечному лучу; как только вы это сделали, луч солнца немедленно отражается в зеркале. То же и с буддами: в тот момент, когда мы думаем о них, они «смотрят» на нас; лучи их сострадания касаются нас.

Состояние просветления не связано ни с пространством, ни с временем, а возможности его таковы, что мгновение может быть превращено в тысячелетия, а тысячелетие — в одно мгновение. И просветлённые существа всегда смотрят на нас; мы ни на секунду не оказываемся вне поля их зрения. Просветлённое состояние всех будд, бодхисаттв, даков, дакинь и т. п. — это само Дхармадхату. Говорят, что это состояние реализации — «одного вкуса», единое в чистой по своей сути природе. Всё разнообразие будд — это как множество масляных ламп, горящих в одной комнате. Отдельные огоньки отличны друг от друга и существуют сами по себе, а природа огня неделима.