Мудрость йоги - [24]
Посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия. После этого следует перейти к упражнению сознания в медитации. Медитация должна иметь своим предметом сначала внешние явления, а затем постепенно подниматься ко все более и более тонким, пока не станет беспредметной. Сначала она должна быть направлена на восприятие внешних причин ощущений, потом – внутренних движений и затем – реакции сознания. Когда медитативное сосредоточение достигнет познавания внешних причин ощущений как таковых, практикующий приобретет способность видеть тонкоматериальные планы бытия, тонкие тела и формы. Достигнув способности воспринимать внутренние движения как таковые, сознание будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда йог сделается способным воспринимать умственную реакцию как таковую, он приобретет знание всего, так как любой физический предмет и любая мысль являются результатом этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином. Йог приобретет разные необычные способности, но если он соблазнится возможностью воспользоваться какой-нибудь из них в эгоистических целях, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него закрыт. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но если йог достаточно тверд, чтобы отказаться даже от использования этих чудесных способностей, он достигнет цели йоги – совершенного успокоения волн в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими суетными желаниями сознания или тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит наконец себя таким, каков он есть и каким был всегда, – всеведущим, бессмертным и вездесущим.
Самадхи свойственно любому человеку, более того, даже любому животному. От самого примитивного животного до самого высшего ангела – каждое живое существо рано или поздно должно прийти к этому состоянию, и тогда и только тогда ему станет доступна религия. А пока все это время что же мы делаем? Мы только стремимся к этому состоянию. Пока нет никакой разницы между нами и тем, кто не имеет никакой религии, потому что у нас не было личного духовного опыта. А если упражнения в сосредоточении не приведут нас к практике духовного познания, какая тогда от них польза? Упорно выполняемые, они наверняка приведут к желаемой цели, потому что каждая из традиционных ступеней к достижению самадхи строго обдумана, надлежащим образом разработана и составлена вполне научно. Когда же цель будет достигнута, прекратятся все несчастья, исчезнут все страдания, карма негативных поступков будет уничтожена и душа сделается свободной навеки.
Глава VIII. Краткое изложение раджа-йоги
Данный текст представляет собой конспективное изложение учения раджа-йоги из Курма-Пураны в вольном переводе.
Огонь йоги сжигает клетку греха, которая сковывает человека. Знание становится очищенным, и нирвана достигается непосредственно. От йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в йоге. Тот, кто совмещает в себе йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняется в Маха-йоге один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, знайте – это боги.
Йога делится на две части. Одна называется Абхава и другая – Маха-йога. Размышление о себе как о нуле, лишенном свойств, называется Абхава. Йог посредством каждой из них познает свое Я. Та йога, в которой кто-нибудь видит себя полным блаженства, лишенным всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-йога. Другие йоги, о которых мы читали и слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-йоги, в которой йог видит себя и всю Вселенную как самого Бога, это есть самая высшая из всех йог.
Раджа-йога состоит из следующих ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, читту. Непричинение страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется ахимса – непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда ни одному созданию. Правдивостью достигается все, на правдивости основано все. Передавать факты как они есть – это правдивость. Не присваивать чужого хитростью или силой называется
