Мировые религии. История и современность - [71]
9. Рождество Богородицы – 21 сентября.
10. Введение во храм Богородицы – 4 декабря.
11. Благовещенье Пресвятой Богородицы – 7 апреля.
12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа.
б) недвунадесятые праздники:
Обрезание Господне – 14 января.
Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября.
Рождество Иоанна Предтечи – 7 июля.
День святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля.
Усекновение главы Пророка, Предтечи и крестителя Господня Иоанна – 11 сентября.
Пасха к числу великих праздников не относится, т.к. считается праздником праздников.
Веротерпимость – 1) признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии (свобода вероисповеданий), уважительное и равное отношение ко всем религиям и церквам, действующим в соответствии с установленным законом порядком; 2) терпимость и взаимоуважительное отношение между религиозными объединениями (конфессиями, церквами, деноминациями), между верующими различных религий, между верующими и неверующими.
Викарий (лат. – заместитель, наместник) – заместитель духовного лица.
Голгофа (евр. – череп, круглый холм) – гористая возвышенность, где согласно Евангелиям был распят Иисус Христос.
Государственная религия – религия, законодательно признанная в качестве официальной идеологии государства, выполняющая роль духовно-идеологического основания его политики, являющаяся одним из обязательных элементов государственной системы образования и воспитания. В многоконфессиональном обществе государственная религия пользуется исключительным приоритетом и поддержкой государства. Соответствующая ей религиозная организация (церковь, мечеть и т. д.) принимает участие в решении важнейших вопросов государственной жизни, полностью или частично содержится за счет государственного бюджета.
Государственно-церковные отношения – совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и религиозными организациями, одна из составных частей внутренней и внешней политики государства. В основе государственно-церковных отношений лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и церкви в жизни общества, их функциях, сфере деятельности и компетенции всех объектов этих отношений. Государства нормируют и закрепляют свои отношения с религиозными объединениями, как правило, в конституциях и в специальном законодательстве о свободе совести, вероисповеданий и религиозных объединениях. В последнем оговариваются социально-политические и организационные вопросы взаимодействия государства и религиозных объединений, условия их хозяйственной, благотворительной, просветительской деятельности, мировоззренческий аспект школьного и вузовского образования, возможность или невозможность функционирования религиозных структур в армии, пенитенциарных и иных государственных учреждениях и т. д.
В мировой практике известны случаи, когда эти нормы подкрепляются двусторонними соглашениями между государством и конкретными церквами, либо международными конфессиональными центрами, например, конкордатами-специальными соглашениями между Ватиканом и правительствами тех или иных государств о положении и правах верующих-католиков и католической церкви в этих странах.
Грузинская Православная Церковь. Входит в состав Церквей Вселенского православия. Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. – автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса).
При Сассанидах (VI – VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI – XVIII вв.) – с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку Грузинского Православия. Следствием тяжелого политического положения страны было вступление ее в состав Российской империи (1783 г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г, явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Возглавляет Грузинскую церковь Католикос.
Далай-Лама (монг. тиб. – «океан-учитель») – титул политического (до присоединения в 1951 г. Тибета к КНР) и духовного главы тибетского народа. Считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары – бодхисаттвы милосердия. Всего насчитывается 14 таких земных воплощений. В настоящее время существует Далай-Лама XIV (Агван Лобсан тенцин-гьяцо, род. 1935), после 1959 г. проживающий в г. Дхармасале (Индия) и осуществляющий духовное руководство буддистами Тибета и других территорий, оказавшихся в сфере влияния тибетской культуры и тибетского буддизма (Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува и др.).
Даосизм – религиозно-философское учение, считается одной из трех главных религий Китая наряду с конфуцианством и буддизмом. Принципы философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», авторство которой приписывается основателю даосизма Лао-цзы. Философское учение складывалось на протяжении нескольких веков (IV-III вв. до н.э.). Даосизм как религия сформировался в начале первых веков нашей эры.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.