Мировые религии. История и современность - [40]
Таким образом, в Медине Мухаммед сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в “откровениях” и частично в высказываниях, решениях и поступках самого Мухаммеда.
Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 г. начинаются нападения мусульман на мекканские караваны. В 624 г. при Бадре мусульмане, возглавляемые Мухаммедом, победили мекканский отряд, и эта победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах – на стороне мусульман. В 625 г. мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Мухаммед был легко ранен в голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва.
Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Мухаммеда и упорный отказ от полного ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть бану курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники и соперники Мухаммеда. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой.
В 628 г. большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки.
Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно через год Мухаммед и его сподвижники совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра).
Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Мухаммеда становились все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Мухаммедом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке в 630 г. мусульманское войско беспрепятственно вошло в город. Мухаммед совершил поклонение ал-Каабе и очистил ее от языческих идолов. С этого момента формируется мусульманское феодально-теократическое государство, которое получило название Арабский Халифат.
Мухаммед, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 г.) совершил паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада).
Победа над Меккой еще более укрепила уверенность Мухаммеда в себе и подняла его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Мухаммедом о союзе. В сражении при Хунайне в 630 г. мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку враждебных кочевых племен. В итоге в 631-632 гг. значительная часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Мухаммедом.
В последние годы жизни Мухаммед определяет цель этого объединения – распространение власти ислама на север и начинает готовить военную экспедицию в Сирию. В июне-июле 632 г. Мухаммед неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен Мухаммед в главной мечети Медины (Мечети Пророка).
Надо сказать, что Аравийский полуостров никогда до Мухаммеда не знал единой власти. Лишь пророк смог добиться относительного мира. После смерти Мухаммеда в 632 г. авторитет уммы пошатнулся, и установившееся было согласие вновь было нарушено. Причина этого кроется в том, что по древнеарабским традициям соглашения теряли силу после смерти главы той или иной стороны.
Со смертью Мухаммеда прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом, ею стали управлять халифы – заместители Пророка в деле проведения в жизнь законов и правил, заповеданных Мухаммедом и изложенных в Коране. За право выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы мусульман.
Связано это с тем, что после смерти Хадиджи Мухаммед заключал большое количество браков. Право Пророка превысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было специально обосновано кораническим “откровением”. В большинстве своем эти браки носили политический характер, укрепляя связи Мухаммеда с различными родоплеменными группами. Любимой женой Мухаммеда предание считает А-ишу, дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Мухаммеда также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима, умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию у Мухаммеда было 11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины.
Мухаммед не оставил мужского потомства. Дочь Мухаммеда Фатима вышла замуж за его двоюродного брата и верховного друга Али ибн Аби Талиба. От потомков их сыновей – ал-Хасана и ал-Хусайна – происходят все довольно многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи Пророка” –
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.