Мировые религии. История и современность - [39]
Первоначально Мухаммед испугался начавшихся “откровений”, но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби), чтобы нести людям Слово Божье.
Первые “откровения”, которые Мухаммед пытался передать своим соплеменникам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в Аллаха.
Вначале проповедь Мухаммеда была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью – из низов мекканского общества. В связи с этим мекканская верхушка, которая боялась потерять власть, начала преследовать и притеснять последователей Мухаммеда – мусульман. Однако Мухаммед находился под защитой своего рода и его главы – Абу Талиба. В то же время многие из мусульман, спасаясь от гонений, уехали из Мекки в Эфиопию.
Первыми ислам приняли жена Мухаммеда – Хадиджа, поверившая в пророческую миссию мужа, Али – двоюродный брат и воспитанник Мухаммеда и Зайд – вольноотпущенник и приемный сын Мухаммеда. Среди курейшитов привержанцами новой религии стали знатные мекканцы – Абу Бакр, Омар и Осман, впоследствии ставшие халифами (приемниками пророка Мухаммеда).
Проповедь Мухаммеда, якобы передававшая прямую речь Аллаха, доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, полную зависимость от него человека. При этом Мухаммед отсылал слушателей к известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал, что пророчество Мухаммеда – явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих.
В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность компромисса с мекканцами. Мухаммед якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь – ал-Лат, ал-Уззы и Манат, а мекканцы – пророческую миссию Мухаммеда и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения – строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хадиджа, умер Абу Талиб, и Мухаммед лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Кроме того, ставший главой рода Абу Лахаб отказал Мухаммеду в покровительстве.
Мухаммед стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках убежища поездку в г. Таиф. Наконец, около 620 г. он вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба[1] – крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там языческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Мухаммеда, признав его пророческую миссию как основу его авторитета.
Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Мухаммед переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т.е. 24 или 22 сентября 622 г. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году переселения Мухаммеда из Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби (“город Пророка”) или просто ал-Мадина (Медина).
Мухаммед превратился из простого проповедника в политического лидера общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Мухаммеда были пришедшие с ним из Мекки мусульмане – мухаджиры и мединские мусульмане – ансары. Мухаммед надеялся также найти религиозную и политическую поддержку и у иудеев Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать в Мухаммеде мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже вступили в контакты с врагами Мухаммеда – мекканцами. К ним присоединились и часть других жителей Йасриба из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно принявших ислам, но затем выступивших против Мухаммеда. Эта внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем “лицемеров” (мунафикун).
Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Мухаммед все отчетливее стал говорить об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке – “печати пророков”. В его речах иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправлением допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы – пятница, объявляется о святости ал-Каабы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла).
В Медине строятся первая мечеть, дом Мухаммеда, устанавливаются основы мусульманского ритуала – правила молитвы, омовения, поста, призыва к молитве, сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Мухаммеда стали фиксироваться правила жизни общины – принципы наследования, раздела имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры, начинает особо выделяться положение Мухаммеда как посланника Аллаха. В “откровениях” появляются требования особого почтения к Мухаммеду, ему “ниспосылаются” исключения из некоторых запретов, обязательных для других.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.