Мир медитации - [21]

Вопрос: Я ищу силу, когда медитирую, это неправильно?

Шри Чинмой: Это правильно, что вы ищете силу и получаете ее. Провидцы Упанишад обычно воспевали эту молитву тысячи раз: «Дай мне силу. Дай мне доблесть. Дай мне мужество. Дай мне терпение». Поскольку свет — сила, сила — также свет. Это можно видеть собственными глазами. Мы чувствуем, что свет — это одно, а сила — нечто другое, но это не так. В свете есть сила, а в силе есть свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, пожалуйста, чувствуйте, что не только сила, но и свет входят в вас, прогоните тьму и оставайтесь постоянно в лоне Всевышнего, чтобы исполнить себя как во внутренней, так и во внешней жизни.

Эта сила — не сила боксера, который нокаутирует. Это всего лишь человеческая сила, темная сила. Но божественная сила — сама по себе свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, на самом деле, вы молитесь Богу также и о свете.

Если силы нет, не может быть и осознания Бога. Упанишады говорят: «Душу не завоевать слабому». Чтобы иметь силу, вы должны устремляться. Человек должен быть божественно сильным, чтобы осознать свою цель.

Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я так сфокусирован, пытаясь иметь сильную медитацию, что теряю само ощущение — для чего я медитирую. Как мне отказаться от мысли иметь сильную медитацию?

Шри Чинмой: Не стремитесь иметь какой-то особый тип медитации. Начиная медитировать, не следует заботиться о том, какой у вас тип медитации. Вы не только должны отказаться от мысли иметь сильную медитацию, но и от всякого рода мыслей о медитации.

Первое, что вам следует делать, когда вы медитируете, — постарайтесь сделать ум тихим и спокойным, а затем позвольте этому тихому, спокойному уму, этому безмолвному и безмятежному уму нести вас. Если вы пытаетесь идти к цели самостоятельно, это невозможно. Именно медитация способна нести вас. Просто погрузитесь в море этого ума, который находится за пределами физического ума, и позвольте медитации нести вас.

Не интенсивность, не рвение обладать истиной или быть обладаемым истиной, как многие считают, а именно спонтанное, радостное чувство самоотдачи необходимо в медитации. Это то, что душа ожидает от устремленного, — спонтанной, радостной самоотдачи. Если у устремленного есть это, душа непременно низведет свыше на передний план Покой, Свет и Блаженство.

Вопрос: Разве иногда по ошибке не принимаешь сильную концентрацию витала за хорошую, сильную медитацию?

Шри Чинмой: Концентрация и медитация — два совершенно разных процесса. Человек может легко распознать, концентрируется он или медитирует. В концентрации есть огромная интенсивность, подобно стреле, входящей в цель. Но в медитации все — покой, особенно в уме. Здесь тоже есть интенсивность, но интенсивность, наполненная светом. В концентрации необязательно присутствует высший свет, а иногда его и вовсе нет. Концентрация нацелена на немедленный результат. Она готова делать все, чтобы всеми правдами и неправдами достичь своей цели. Но медитация не делает этого. Медитация чувствует в своем распоряжении бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает мимолетным временем. Нет! Она ценит мимолетное время, но внутри мимолетного времени она переживает бесконечное время. Вот почему внутри медитации бесконечный Покой.

Интенсивность витала во время медитации — не плохо, если это очищенный витал, а не требующий витал. Витал — это настоящая, динамичная сила, но нужно знать, как использовать ее. Сейчас мы пользуемся виталом в мире страстей, дискуссий, стяжательства и так далее. Но этот же самый витал может быть использован как динамичная сила для борьбы с невежеством, несовершенством и смертью. Так что, если во время концентрации витал чист, тогда успех очень убедительный, и это убеждает нас в том, что достижение цели на земле — не сон.

Вопрос: Иногда после медитации я теряю радость, которую получил. Есть ли способ, который поможет оставаться в радости?

Шри Чинмой: Есть две причины, по которым вы теряете радость. Одна из них та, что ваш ум начинает функционировать очень сильно, неудержимо. Функционируя таким образом, он позволяет сознательно или неосознанно войти темным, нечистым, небожественным мыслям, и тогда радость исчезает. Но если чистота прочно укоренилась в уме, тогда радость будет длиться долго.

Другая причина, по которой вы, возможно, теряете радость, — ваш сосуд очень мал, а вы получаете Свет, который сама радость, сверх способностей своего сосуда. Количество Света, который вы получаете во время медитации, удовлетворяет вас, но избыток вы не в состоянии удержать в своем сосуде, поэтому вы печалитесь.

Вопрос: Духовная жизнь и медитация должны быть очень простыми, тем не менее, я, кажется, все усложняю. Как мне сохранить простоту медитации?

Шри Чинмой: Если думать, что медитируешь сам, это всегда сложно. Если считать, что сам что-то делаешь, будь-то медитация, физическая работа или даже еда, испытываешь определенное затруднение в действии, сегодня это происходит или завтра.

Настоящая медитация построена, когда сознательно осведомлен о Всевышнем. Нужно знать, что именно Он исполняет Себя в нас и через нас, что медитацию создает Он Сам. Мы — просто сосуд, и мы позволяем Ему наполнять себя всецело Его Сознанием. Если осознаешь это, то через пять или десять минут медитации ты входишь в сам . Тебе не нужно ничего делать, ты там, в том мире, потому что Всевышний взял ответственность за твою медитацию.