Меч Обоюдоострый - [3]
Таким образом, Церковь — это живое тело божественного Логоса, воплощенного в богочеловеческой личности Иисуса Христа. И надо помнить, исходя из этого определения, что тело это растет и развивается, а стало быть, изменяется и совершенствуется. Мы святимся святостью Церкви, но сама Церковь не оскверняется нашими грехами, ибо ее святость не от нас, а от Бога через Христа. Церковь свята и божественна потому, что освящена кровью Иисуса Христа и дарами Духа Святого, хотя дела церковных людей могут быть далеки от совершенства.
«Воспринять Божество, — писал В. Соловьев, — человек может только в своей истинной целости, во внутреннем единстве со всем; следовательно, воистину обожествленный человек… непременно есть соборный или кафолический — всечеловечество или вселенская Церковь. Человек, который сам по себе помимо Церкви хочет достигнуть божественного значения, такой индивидуальный человеко — бог есть воплощение лжи, пародия на Христа, или антихрист… Так радиус круга один и тот же для всей окружности, одинаково определяет расстояние от центра любой из ее точек, и следовательно, он сам по себе есть уже образующее начало круга, точки же периферии лишь в своей совокупности могут образовать круг. Вне этой совокупности, т. е. вне круга, отдельно взятые, они не имеют никакой определенности, но и круг без них недействителен. В человечестве такой круг есть Церковь» (В. Соловьев. Духовные основы жизни. Изд. Жизнь с Богом. Брюссель, 1982. С. 122).
Хотя среди паствы Христовой временами и появлялись еретики: Арий, Македонии, Несторий, Диоскор и др., которые старались сеять плевелы, но Церковь, следуя учению апостола: «… извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), отсекала таковых от общения с собою, оставаясь единою, святою и соборною в течение многих веков.
В XI веке (1054) в христианском мире произошло печальное событие — от Православной Кафолической восточной Церкви отделилась Римо — Католическая Церковь. Это разделение удерживается и до настоящего времени.
Разделение внутри самих сект
Начать с того, что в Протестантизме насчитывается до 400 (!) различных вероучений, школ, сект. Ежегодно появляется где — то в мире очередное учение и тут же с помпой заявляет с момента своего возникновения, что лишь оно спасительно и истинно, а все несогласное с ним отвергается как заблуждение и гибель. При этом следуют ссылки на Священное Писание. Иногда же вероучение очередного религиозного объединения бывает столь заумно, например, сайентологическая церковь, что в нагромождении богословской (если еще богословской) терминологии видна лишь спираль мудрствования, которая уходит в никуда. А подобные организации растут как грибы.
Вот историческая последовательность возникновения наиболее крупных расколов: 1517 г. — возникновение лютеранства, 1531 — меннонитов, 1611 — баптистов, 1863 — адвентистов, 1931 — свидетелей Бога Иеговы. И это лишь основные и наиболее крупные религиозные объединения, которые давно переросли, то, что обычно ассоциируется с сектантством, как в организационной структуре, так и в количестве своих последователей. А разделенные делятся вновь. Некоторые из них в делениях и в праве на истину в последней инстанции доходят до прямого богохульства (скандальный процесс над сектой Моисея Берга, где «очищение» и миссионерство осуществляется через свальный грех).
«Привычку подходить к теориям с меркой своего разума они переносят на христианство и принимают христианство так, как благоволит господин — рассудок. Вот тогда создаются «свои» христианства. И делается это совсем не злостно, а просто по пословице: «Всяк молодец на свой образец». Человеку совсем неискушенному в вере и в христианской жизни думается, что вот то или иное слово Христово надо понять так, а не иначе… что так будет жизненнее. И каждый, применительно к своему разуму и применительно к уровню своей душевной жизни, строит свою христианскую теорию…» — писали святые отцы Оптиной пустыни.
В письме Игнатия Брянчанинова к Афонскому монаху Серафиму можно прочитать следующее: «… оживить чувства и кровь старались западные; и в этом преуспели скоро, скоро достигли прелести исступления, которое и называют святостью. Зараженные духом прелести сами готовят себе роковой конец, говоря словами Божественного Писания: «… удаляющие себя от Тебя гибнут…» (Пс. 72:27).
Восточная Православная традиция подразумевает другой путь — умерщвление чувств воображения и даже своего мнения. Ибо, мнение, по словам оптинских старцев, и есть главная прелесть, т. е. «лжеименный разум».
«Вы — соль земли…» (Мф. 5:13). Протестантские религиозные лидеры толкование этих слов переводят самомысленно, призывая к принципу «всеобщего священства», т. е. — долой священников, ибо мы сами священники. Но, во — первых, их толкование не обнимает целости слов Христовых, ибо Христос Спаситель называет учителей церковных солью, дабы показать необходимую в них нужду, показать, что простые люди без них, оставшись несолеными, воссмердят и породят червя.
«Вот баптисты — перекрещенцы какой ужасный грех совершают против Духа Святого; перекрещивая взрослых, они смывают первое крещение и уничтожают благодать печати Духа Святого», — говорил старец Оптиной пустыни о. Варсонофий. Этим святые отцы желали подчеркнуть то, что имеет дерзость именоваться крещением после православного, данного в детстве, не есть крещение от Бога. Все здесь основывается на врожденном вдохновении, которое у людей более или менее развито и происходит от движения чувств сердечных. Истина же отвергает такое вдохновение и умерщвляет его.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.