Материалисты Древней Греции - [4]

Цельность и непосредственность мировоззрения, поэтическая свежесть языка, еще не выработавшего установившихся философских терминов, характерны для Гераклита как для представителя древней формы материализма. Ленин отмечает "живость, свежесть, наивность, историческую цельность Гераклита…" [15].

Стихийная диалектика эфесского материалиста была исторически ограничена. Всеобщее движение Гераклит понимал как замкнутый круговорот природы; ему была совершенно чужда историчность, идея бесконечного поступательного развития. Герцен справедливо говорит о "беличьем колесо жизни" Гераклита, у которого намечалось учение о "мировом годе", о циклическом развитии космоса и о возвращении его в первоначальное состояние. Эту антидиалектическую идею Гераклита впоследствии разработали стоики. Высказав стихийную догадку о борьбе, как об "отце" и "управителе" всех изменений, Гераклит был совершенно чужд понимания абсолютного значения борьбы и относительного значения единства противоположностей.

Идеологи эксплуататорского, рабовладельческого общества не могли, конечно, даже ощупью подойти к революционной диалектике общественных изменений. Их кругозор был целиком ограничен узкими рамками рабовладельческого строя, и даже самые выдающиеся мыслители древней Греции не вышли, да и не могли выйти за эти исторические пределы.

При всей своей примитивности наивный материализм и стихийная диалектика милетской школы и Гераклита Эфесского сыграли свою роль–ими было положено начало науке древних греков. Иония была ее колыбелью, Милет и Эфес стояли у ее изголовья.

В середине V в. древняя Греция приблизилась к вершине своего исторического пути, к периоду своего внутреннего подъема. Развитие рабовладельческого строя, сменившего первобытно–общинный строй, укрепление в ряде городов–государств демократической формы рабовладельческого государства сопровождались развитием нерасчлененной древнегреческой науки, изобразительных искусств (особенно архитектуры и скульптуры), художественной литературы (особенно лирики и драмы).

Главным центром древнегреческой культуры явились Афины–наиболее значительное государство рабовладельческой демократии в древней Греции.

Для понимания исторических особенностей борьбы философских школ древней Греции громадное значение имеет ленинская характеристика различных форм рабовладельческого государства: "Во времена рабовладельческие в странах наиболее передовых, культурных и цивилизованных по–тогдашнему, например, в древней Греции и Риме, которые целиком покоились на рабстве, мы имеем уже разнообразные формы государства. Тогда уже возникает различие между монархией и республикой, между аристократией и демократией. Монархия — как власть одного, республика — как отсутствие какой–либо невыборной власти; аристократия — как власть небольшого сравнительно меньшинства, демократия — как власть народа (демократия буквально в переводе с греческого и значит: власть народа). Все эти различия возникли в эпоху рабства.

Несмотря на эти различия, государство времен рабовладельческой эпохи было государством рабовладельческим, все равно–была ли это монархия или республика аристократическая или демократическая" [16].

Греческие философы–материалисты V в. до н. э. являлись политиками и идеологами рабовладельческого государства в его демократической форме, идеалисты же защищали как теоретически, так и в политической практике рабовладельческое государство в его аристократической или монархической форме. Рабы были исключены как класс из государственной и культурной жизни древней Греции и Рима. Они стояли вне закона; рабовладельцы не признавали их за людей, считали их "говорящими орудиями"; "… рабы были вещью по закону, — указывал Ленин, — и над ними возможно было но только какое угодно насилие, но и убийство раба не считалось преступлением" [17].

В V в. до н. э. происходило укрепление рабовладельческих демократических республик в древнегреческих городах–государствах; это было время могущества афинской рабовладельческой демократии. Греко–персидские войны закончились победой греческих рабовладельческих республик над персидской монархией, что положило конец персидской гегемонии в Эгейском море, Геллеспонте, Боспоре и в Ионии; рабовладельческий способ производства получил новый стимул к развитию. Афины, объединившие вокруг себя около 200 городов–государств, во времена Перикла достигли вершины своего экономического, политического и культурного развития.

В конце V в. до н. э. Пелопоннесская война (431-404) между демократическими Афинами и аристократической Спартой привела к кризису афинской рабовладельческой демократии; Афины потеряли свое значение наиболее могущественного из древнегреческих городов–государств и в дальнейшем уступили гегемонию над Грецией Македонии.

Этот период наиболее широкого развития рабовладельческого способа производства в Греции, роста и укрепления демократической республики в Афинах, а затём кризиса и упадка демократии характеризуется обострением классовой борьбы между рабовладельцами и рабами и политической борьбы менаду демосом и аристократами. Прежние формы борьбы рабов против рабовладельцев–порча орудий производства, бегство и т. п. — в V в. до н. э. стали уступать место новой форме классовой борьбы–открытым вооруженным выступлениям против эксплуататорского класса.