Маг с Явы - [68]

«Дэ» настолько же сложно определяемое понятие, как и «Дао». Оно может быть переведено как «чистота», «добродетель», «правильное поведение в соответствии с волей небес», «власть», «внутренняя сила», «рыцарство», «сила, соединенная с честью». Очень важно то, что и Лао-цзы, и Конфуций полагали, что дэ – то, что должен иметь любой хороший правитель. Оба были не так уж далеки друг от друга в своих основных идеях, различались только подходами. Конфуций считал, что Путь заключается в своде правил, завещанном человеку Небесами. При этом Путь выступает в виде жесткой иерархии, где место каждого четко оговорено. Материальное благосостояние и социальный статус есть награда за правильное следование Пути. Следовательно, ключевым понятием становится «дэ» (поскольку это завещание Небес), а Путь сам может о себе позаботиться. (Так как конфуцианство ставит во главу угла повиновение, очевидно старание, с которым правящие классы пытались внедрить эту философию в умы своих подчиненных!)

Лао-цзы не пошел по пути Конфуция. Он учил мудрости и рассматривал Путь ради самого Пути, а не ради благополучия общества. Поскольку все существа после смерти возвращаются в Дао, в жизни каждому необходимо возвратиться к исконной чистоте и простоте своего существа. Основная заповедь – «выражать простое и охватывать главное». Дао сравнивается с «пу», «нераспиленным бревном», что является наилучшей метафорой, выражающей простоту Пути. «Хотя нераспиленное бревно мало, – говорил Лао-цзы, – никто в мире не смеет подчинить его себе». Самым важным для достижения Дао является у-вэй – естественность и невмешательство, то, что называется «плыть по течению». Однако у-вэй не предполагает пассивность. Подобно хорошему пловцу, пересекающему глубокую и быструю реку, даосист постарается плыть вместе с течением, а не против него.

Один из разделов книги Лао-цзы, процитированный мной Джону Чану, звучал как «Все вещи несут инь на поверхности и содержат ян внутри; когда обе эти сущности соединяются, то жизненная энергия производится гармоничным образом» («Дао дэ цзин», стих 42).

Так как понятие «цзин» выражает процесс воспроизводства и потому означает движение по нисходящей, некоторые даосисты (а также буддисты школы чань – учения, близкого к даосизму) для того, чтобы увеличить цзин, пользуются китайской теорией «противоположных течений». Вкратце эта теория говорит, что, если вы хотите что-то поднять, это надо опустить, и наоборот. Чтобы перевести цзин телесно на более высокую ступень, на которой она превращается в ци, последователи учения подвешивают к своим половым органам тяжелые предметы. Я видел фотографии монаха из Шаолиньского монастыря, к пенису которого был на веревках подвешен камень весом в шестьдесят фунтов. Не знаю, удалось ли ему в результате этой практики достичь восхождения своей цзин, но определенно за долгие годы тренировок ему удалось развить то, что обычно называется «огромный стояк». (У меня нет сведений, сколько мужчин нажили импотенцию или болезни в результате подобной практики, но считаю нужным предупредить против таких упражнений, поскольку подозреваю, что многие из нас, прочитав этот абзац, воскликнут: «Ах, вот как это делается!».)

Другие даосисты привержены тому, что образно называется «двойным совершенствованием», а на самом деле представляет собой безоргазменный секс. Он заключается в том, что практикующий совершает половой акт, который непосредственно перед оргазмом прекращает. Затем нужно заставить семя подняться обратно в то место тела, где оно было произведено. На Западе мне попадалось много книг, посвященных этой методике, но, опять же, у меня нет никаких доказательств ее эффективности.

Поскольку это очень важное двустишье, которое помогает понять метафизическое мировоззрение как основу учения Джона, будет полезным дать буквальный перевод составляющих его китайских иероглифов. Итак:

Существует множество интерпретаций этой строфы – все они пытаются передать ее смысл через систему философских понятий, принятых на Западе. Между тем эти слова следует понимать в их прямом значении. Буквальный перевод должен был бы звучать так: «Тот, кто умирает, но не исчезает, живет долго». Лично мне нравится более категоричный вариант: «Тот, кто умирает, но продолжает существовать, бессмертен». Смысл высказывания прост: люди, которые (подобно Джону Чану) достигли тай-ци и соединили в себе инь и ян в полной мере, сохраняют сознание, память и способности после смерти. Они «забирают с собой свою ян», как метко выразился Джон.

Ни одно описание религиозного даосизма не будет полным без упоминания Чжан Даолиня. Он родился в провинции Сычуань во время позднего правления династии Хань (наиболее вероятно, в 150 году, хотя некоторые считают, что в 35-м) и был очень одаренным ребенком. В семилетнем возрасте он научился читать и прочитал «Дао дэ цзин», к восьми годам овладел искусством фэншуй – прорицанием. Во взрослом возрасте он являл сверхъестественные способности, как физические, так и психологические, и необычайную целительную силу. Но уникальность Чжана заключалась не только в его выдающихся талантах. Он был первым учителем даосизма, который объединил своих последователей, основав целостное движение.