Мадджхима Никая [заметки]

1

Становление (бхава) означает появление существа в одном из трёх миров сансары — мире чувств, мире форм, бесформенном мире.

2

Неведение в кратком варианте определяется как незнание и непонимание Четырёх Благородных Истин.

3

Здесь перечислены три нижних путы, привязывающих к сансаре. С отбрасыванием этих трёх пут человек становится вступившим-в-поток (сотапанна) и в течение 7 жизней максимум в обязательном порядке достигнет полного просветления (то есть устранения всех 10 сансарных пут).

4

Имеется в виду, что загрязнения устраняются, если необходимые для жизни вещи используются с правильным пониманием их использования.

5

Семь факторов просветления

6

Аналогичная последовательность часто встречается в самых разных суттах, но в ДН 2 Саманньяпхала сутте она идёт в контексте преодоления пяти помех (ниварана), устранение которых приводит практикующего к первой джхане.

7

2Согласно Каноническому Комментарию, Будда использовал такую фразу специально для того, чтобы привлечь внимание брахмана Сундарики Бхарадваджи, который был в числе слушающих проповедь, и верил в очищение через ритуальное купание. Будда предвидел, что если в данном конкретном случае он хвалебно отзовётся об "очищении купанием", то на брахмана это окажет впечатление и он, воодушевившись, примет монашеское посвящение у Будды и в конечном счёте достигнет архатства.

8

На пали — кхандхи. Это тело, восприятие, чувство, формации, сознание.

9

Все миры существования можно разделить на три — мир чувств, в который входят ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей, и несколько божественных миров; мир форм — в который входят, к примеру, миры Брахмы; бесформенный мир — высочайшие миры, где отсутствует материя в любом виде, и существа имеют только сознание.

10

На пали — санкхара. В данном контексте это волевые действия (камма) телом, речью, умом. В Кхаджания сутте объясняется более подробно: «И почему это называется «формирователями»? Потому что они формируют сформированные вещи, вот почему они называются «формирователями». И что они формируют как сформированные вещи? Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. Поскольку они формируют сформированные вещи, они называются «формирователями».

11

Первые семь из этих примеров детально объясняются в МН 54. Пример с топором мясника — в МН 23. Пример с мечами и копьями — в СН 5.1. Пример со змеиной головой — в Снп 4.1.

12

Несмотря на некоторые незначительные детали, в целом эта история совпадает с оригиналом в Винае, Пачиттия 68, которая приводится для объяснения правил, связанных с изгнанием из Сангхи (Чулавагга, I.32-1-3.). Ариттха был первым монахом, которого изгнали из Сангхи. В Чулавагге I.34 говорится, что вместо того, чтобы постараться искупить свою вину, чтобы аннулировать решение об изгнании, Ариттха попросту расстригся (ушёл из монашества).

13

Согласно Комментарию, "потакать чувственным наслаждениям" в данном случае подразумевается под сексуальным актом. Под-Комментарий также добавляет, что сюда относятся и иные проступки, связанные с сексуальным желанием — обнимания, ласки и т. д.

14

Это самая ранняя классификация учений Будды.

15

Здесь палийский текст переключается с единственного числа (Дхамма) на множественное (Дхаммы). Это одно из немногочисленных мест в суттах, где множественное число этого слова означает "Учения", а не "феномены". Аналогичное использование множественного числа будет и далее в этой сутте, в примере с плотом.

16

Согласно СН 35.197 — "Большое пространство, покрытое водой — это четырёхчастное наводнение: наводнение чувственностью, наводнение становления, наводнение воззрений, наводнение невежества. Этот берег, опасный и рискованный, означает самость. Дальний берег, спасительный и сохранный, означает ниббану. Плот означает этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды… …правильное сосредоточение. Помощь, прилагаемая руками и ногами означает устойчивое усердие".

17

Согласно пояснению Дост. Бхиккху Бодхи, само наличие воззрения о "я" несёт в себе привязанность к этому воззрению. Поэтому невозможно цепляться к воззрению о "я", при этом не имея этого воззрения. Однако, как он поясняет далее, можно умело пользоваться концепциями этих доктрин в философском рассмотрении, не имея при этом воззрения о "я". В качестве одного из примеров он приводит одну из строф Дхаммапады, где Будда оперирует понятиями самости, т. е. понятием "я", душа, эго, самость (на языке пали — атта), а также ДН 9, где Будда напрямую говорит о том, что Татхагата использует эти понятия, не цепляясь к ним.

18

Согласно пояснению Дост. Бхиккху Бодхи, под термином "Татхагата" в данном контексте подразумевается любой архат — то есть полностью освобождённый. Когда речь идёт о том, что невозможно указать на него, то имеется в виду абсолютная реальность. На него нельзя указать как на существо, потому что в абсолютном смысле "существа" нет (и это отсутствие "существа" в абсолютном смысле касается не только архатов, но и любых живых существ вообще). По его словам, Канонические Комментарии этот момент также объясняют так, что боги не могут найти опору сознания Татхагаты, поскольку все моменты сознания архата имеют своим объектом ниббану, которую не могут видеть непросветлённые существа.

19

Некоторые жрецы и аскеты считали, что Будда учит нигилизму — уничтожению вечной, постоянной, неизменной души, которая и является сутью "существующего существа".

20

Как поясняет Дост. Бхиккху Бодхи, здесь имеется в виду, что в абсолютном смысле нет никакого "вечного неизменного существа", но есть только 5 совокупностей цепляния, которые и есть страдание. Будда учит прекращению страдания, то есть прекращению этих пяти безличных, изменчивых и страдательных феноменов, что и является освобождением.

21

Как поясняет Дост. Бхиккху Бодхи, эта фраза означает, что те, кто восхваляют Будду (Татхагату), на самом деле восхваляют лишь пять безличных совокупностей тела-ума, и то, что эти совокупности безличны, и было им познано в момент Просветления.

22

Согласно Дост. Тханиссаро Бхиккху, судя по всему, они относятся к нижней паре благородных личностей (сотапанна) и являются "сотапаттимаггами". Подробнее см. сутты Окканта-Саньютты.

23

Ваччхаяна — имя клана из которого происходил Пилотика

24

Элемент (дхату) означает свойство или потенциал. Земля означает свойство твёрдости, вода — свойство сцепления, огонь — свойство тепла, воздух — свойство движения. Слово "провоцировать" на пали звучит как "пакуппати" и использовалось в том числе на психологическом уровне, где означало "обеспокоенный" или "раздражённый". По замечанию Бхиккху Бодхи, исчезновение внешнего элемента земли подразумевает такие природные катаклизмы как землетрясения, провалы, разломы, а также времена, когда твердь земли уходит под воды океанов.

25

По замечанию Бхиккху Бодхи, здесь есть двоякая трактовка этого предложения. Первая заключается в том, что монах имеет опорой своего ума элементы (дхату) — а именно в данном контексте ухо и звук — и рассматривает, созерцает их правильной мудростью как обусловленные и непостоянные вещи, тем самым развивая беспристрастность. Вторая трактовка заключается в том, что его основным объектом медитации является элемент земли, и он, посредством настройки ума на элемент земли, опять-таки созерцает непостоянство происходящей ситуации. В любом случае обе трактовки говорят о созерцании обусловленности возникновения в нём неприятного ощущения, полученного посредством слушания чьих-то оскорблений — и эта практика развивает беспристрастность и мудрость, уменьшает раздражение.

26

Пример с пилой см. в МН 21.

27

В АН 7.46 приводится фрагмент о том, что кость от крыла и обрезки сухожилий — это пример таких вещей, с помощью которых невозможно разжечь огонь. Вероятно данный фрагмент подразумевал пародию на человека, который увидев другого (разводящего костёр с помощью трения палок) пытался ему подражать без понимания общего принципа розжига.

28

До этого момента данная сутта идентичнаМН 128, а после описывает другое развитие диалога между Ануруддхой и Буддой, которое посвящено преодолению помех сосредоточению и разным аспектам его развития.

29

Имеется в виду, что, несмотря на исключительность и возвышенность 1-ой джханы, есть возможность преодолеть это состояние и войти в ещё более приятное и возвышенное состояние — то есть во 2-ую джхану. Например, см. МН 59.

30

Джайн.

31

Ачелака иногда переводят как "голый" [аскет]. Однако описание таких аскетов в МН 45 свидетельствует о том, что они могут носить предметы одежды, сделанные из других предметов, таких как ткань, древесная кора, шкура антилопы, полоски шкуры антилопы, трава, крылья совы, волосы с головы, древесная стружка, мех.

32

Другими словами, Саччака был невежлив и крайне фамильярен в своём заявлении о том, что знает о личных достижениях Будды, несмотря на то, что его утверждения звучат как похвала. В МН 127, АН 3.60, АН 4.35 приведены и другие случаи, когда то, что звучит как "похвала", критикуется, поскольку является дерзостью.

33

Саччака имеет в виду, что болезненные и приятные чувства не охватывали ум Будды не потому, что ум Будды таков, а потому что потенциально сильные чувства попросту никогда в нём [ещё] не возникали.

34

Одна из арупа-джхан, соответствующая аналогичному Миру Без Форм.

35

Сутты не говорят о том, что случилось с Саччакой после этой беседы. Однако согласно Комментарию, спустя многие годы, он переродился в Шри Ланке, где стал архатом.

36

Распознавание следует развить как часть четвёртой благородной истины, пути практики, ведущей к окончанию страданий. Сознание следует полностью постичь как объект цепляния, и это часть первой благородной истины, истины о страдании (см. СН 56.11).

37

Жизненная сила (aayu) — это сила, определяющая (естественный) срок жизни.

38

Формирователи жизненной силы — это намерение продолжать жить. Будда вошёл в париниббану через 3 месяца после того, как остановил формирователи жизненной силы (см. ДН 16).

39

Первое направление — восток.

40

(см. МН 106).

41

(см. МН 121).

42

Будда восхвалял монахиню Дхаммадинну как самого выдающегося учителя по Дхамме среди монахинь. В этой сутте она отвечает на вопросы, которые, согласно Комментарию, ей задаёт её бывший муж Висакха — купец из Раджханаги и анагамин.

43

Санкхары. Здесь разъясняет этот термин лишь в одном из аспектов — в пассивном его значении. Не стоит путать это с активным значением.

44

Словесные формации устраняются во второй джхане, телесные — в четвёртой, а умственные — при достижении прекращения восприятия и чувствования.

45

Пустотность, беспредметность, ненаправленность — названия состояний сосредоточения, которые предшествуют Ниббане. Они различаются только в том, каким образом к ним подходят. Согласно Комментарию, они окрашивают первичное постижение Ниббаны: медитирующий, который созерцал тему непостоянства, впервые постигнет Ниббану как беспредметное; тот, кто созерцал тему страдательности, впервые постигнет Ниббану как ненаправленное; тот, кто созерцал тему безличности, впервые постигнет Ниббану как пустотность.

46

Согласно Комментарию, слово "уединение" в данном контексте означает Ниббану.

47

Другими словами, как только приятность первой джханы используется в качестве базиса для возникновения мудрости, ведущей к архатству, то у ума более нет одержимости страстью по отношению к приятному чувству (Комментарии утверждают здесь об анагаминстве, но, должно быть, это ошибка, потому что у анагаминов всё ещё есть жажда к рупа и арупа локе, т. е. к джханам и бесформенным сферам).

48

Как только эта печаль используется в качестве базиса для возникновения мудрости, ведущей к не-возвращению, то у ума более нет одержимости отвращением по отношению к болезненному чувству.

49

Как только ни-приятное-ни-болезненное чувство используется в качестве базиса для возникновения мудрости, ведущей к архатству, то у ума более нет одержимости невежеством по отношению к ни-приятному-ни-болезненному чувству.

50

Так изложено в тайской версии Канона. В версии PTS по-другому:

 "Почтенная, что лежит на обратной стороне приятного чувства?"

 "Болезненное чувство лежит на обратной стороне приятного чувства".

 "А что лежит на обратной стороне болезненного чувства?"

 "Приятное чувство лежит на обратной стороне болезненного чувства"

51

Согласно Комментарию, этот зал был построен для царских гостей и их сопровождающих лиц.

52

Эта фраза — «тот, кто следует практике ученика» — звучит на пали как «sekho patipado». Комментарий поясняет, что в данном случае "ученик" означает того, кто как минимум достиг вступления в поток, но ещё не архатства.

53

Глава Сакьев из Капилаваттху — см. АН 3.73, АН 11.12, АН 11.13

54

т. е. либо когда он проснётся, либо настраиваясь на время, в которое нужно встать.

55

Согласно АН 4.10, есть 4 ярма: ярмо чувственности, ярмо становления, ярмо воззрений, ярмо невежества.

56

Так практика ученика заканчивается он теперь называется «асекха», т. е. тот, кто больше не нуждается в практике. Другими словами — архат.

57

Имеется в виду без предварительного обдумывания заранее.

58

см. СН 36.22

59

Чувственное удовольствие — в смысле приятное чувство (сукха ведана), полученное посредством одного из пяти органов чувств.

60

Канонический комментарий поясняет это так: "Начиная с четвёртой джханы в медитации наличествует ни-приятное-ни-болезненное чувство. Но и это нейтральное чувство также называется "удовольствием" (сукха), поскольку оно умиротворённое и возвышенное. Те ощущения, которые возникают посредством пяти нитей чувственных желаний и посредством восьми медитативных достижений, называются "удовольствием, которое чувствуется" (ведаита-сукха). Состояние прекращения восприятия и чувствования называется "удовольствием, которое не чувствуется" (аведаита-сукха). Поэтому вне зависимости от того, чувствуется удовольствие или же нет, оба варианта являются "удовольствием" по причине безболезненности состояний (ниддуккхабхава-санкхатена сукхена)".

В АН 9.34 Достопочтенный Сарипутта восклицает: "Ниббана приятна, друзья, ниббана приятна!" Монах Удайин спрашивает: "Какая же здесь приятность, друг, где ничего не чувствуется?". Продолжение сутты можно сопоставить и с данной суттой. О Ниббане как об удовольствии см. также АН 6.101

61

Именно таким было воззрение древнеиндийского учителя Аджиты Кесакамбалина (согласно ДН 2).

62

Имеется в виду, что его критиковали бы за любое воззрение, в результате которого человек совершает негативные поступки телом, речью, умом.

63

Судя по всему, здесь речь идёт о том, что если человек не верит в послесмертное существование, то (в лучшем случае), это даёт ему лишь одно преимущество — сохранность и безопасность, если существования после смерти действительно нет. Что же касается благих "умелых" качеств — то он их не развивает, поскольку опирается в своих делах на неправильное воззрение.

64

Именно таким было воззрение древнеиндийского учителя Пурана Кассапы (согласно ДН 2).

65

Именно таким было воззрение древнеиндийского учителя Маккхали Госалы (согласно ДН 2). Если Аджита отрицал наличие действия, а Пурана — отрицал наличие результата действия (плода каммы), то Маккхали, судя по всему, отрицал наличие и того и другого. Будда называл его воззрение самым пагубным из всех (видимо, по причине того, что практиковать при таком воззрении попросту бессмысленно, так как невозможно создать причины для очищения ума, как и нет возможности получить очищение в результате прилагаемых усилий и действий).

66

Пять нижних оков устраняются на уровне не-возвращающегося.

67

Хотя об этом не сказано в самой сутте, причина критики Малункьяпутты заключалась в том, что он полагал, будто человек подвержен оковам только в тот момент, когда они проявляются, но в другое время он, якобы, их не имеет. Будда критикует его за такое воззрение и исправляет ошибку.

68

Скрытая склонность — анусайя. В Комментариях сказано, что омрачения ума можно выделить на трёх уровнях. Самый глубокий — анусайя. Здесь они находятся в виде непроявленной предрасположенности ума. Следующий уровень — "парийюттхана". Здесь они задействуются и охватывают и порабощают ум. И, наконец, самый поверхностный уровень — "витиккама". Здесь они провоцируют неблагие телесные и словесные поступки. Суть критики Будды заключается в том, что даже если путы не активны и не проявлены в уме, всё равно они существуют на самом глубоком уровне (анусайя), вплоть до того момента, пока не будут уничтожены сверхмирским путём практки.

69

Дхаммы (множественное число). Можно также трактовать в более широком смысле как "вещь" или "феномен". Также можно это объяснить, как сомнение в отношении того, какие качества (дхаммы) являются умелыми, какие — неумелыми.

70

Воззрение и скрытая склонность к воззрению — оба относятся к одной и той же окове — "воззрение о "я". Здесь имеется в виду, что устраняется сама эта окова.

71

Имеется в виду достижение уровня не-возвращающегося.

72

Дхамарагена, дхамманандия. Согласно Комментарию, это означает жажду и привязанность (чанда-рага) по отношению к успокоению и прозрению. Если практикующий может отбросить всякую жажду к успокоению и прозрению, то он становится архатом. Если он не может их отбросить, то он становится не-возвращающимся и переродится в Чистых Обителях, где достигнет окончательной ниббаны.

73

Согласно Комментарию, имеется в виду, что продвижение к освобождению может опираться либо больше на мудрость, либо больше на самадхи, т. е. сосредоточение. Если упор идёт больше на мудрость, то говорится, что обретается "освобождение мудростью" как в случае с Дост. Сарипуттой, у которого более выдающимся было качество мудрости. Если упор больше на сосредоточение, то говорится, что обретается "освобождение ума", как в случае с Дост. Маха Моггалланой, у которого более выдающимся было качество сосредоточения.

Согласно АН 4.94, в конечном счёте, для полного освобождения требуются оба развитых качества — как сосредоточение, так и мудрость.

74

Здесь речь идёт об одновременном посвящении: в начинающие монахи-саманеры и сразу — полное посвящение в странствующие монахи-бхиккху.

75

Каси или Каши — один из нескольких вариантов именований Варанаси/Бенареса.

76

Вероятно, Дост. Раттхапала имел здесь в виду, что таким образом его отец смог бы понять, что привязанность ведёт к страданиям (то есть смог бы понять, увидеть вторую Благородную Истину).

77

Так я слышал — непременное начало буддийских прозаических сутр, указывающее на передачу их в устной традиции, восходящей к личному ученику и двоюродному брату Будды — Ананде.

78

Блаженный— самый известный эпитет Будды в Каноне, означающий, что Будда обрел благо сам, достоин величайшего уважения и помогает обрести его другим.

79

Саваттхи — столица царства Кошалы.

80

Кровопроливец — пали lohitap-an-i, этимологически lohita — красное, кровь + p-a.ni — рука, ладонь, однако долгота конечного i не требуется (ср. подобной этимологии слово vajrap-a.ni — держатель ваджра — с кратким i. Поэтому напрашивается предположение о контаминации с санскритским pr-a.nin — обладатель жизненных дыханий, живое существо.

81

Сыны Сакьев (пали sakyaputta) — последователи Будды (самого Будду, в отличие от его последователей, Ангулимала не мог узнать на расстоянии), именуемые так потому, что, приняв монашество под началом Будды, выходца из рода Сакьев, они как бы отказывались от своего мирского происхождения и рождались заново.

82

Учат правдивости, считают себя правдивыми (пали saccav-adino, saccapa.ti~n~n-a) — намеренная игра словами: прежде всего, это значит буквально то, что сказано, а кроме того, и намекает на ariyasacca.m, то есть на «отношение буддиста к действительности», переводимое обычно как «благородные истины».

83

В дыханьях жизни необуздан — перевод использует прием намеренного буквализма. Слово p-anesu значит (исходно) — в жизненных ветрах, в пранах, а узуально — скорее относительно живых существ.

84

Должный дал ответ — должного в подлиннике нет. Дал ответ — paccav-adi — прошедшее время от prati + vad — отвечать, этимологически же — говорить навстречу; говорить против.

85

Пойдём со мной, монах! — Обычная процедура принятия в монахи достаточно длительна и требует участия многих. Такой же способ — к нему мог прибегать только сам Будда — использовался в случае явной готовности кандидата и безотлагательности самого действия. [Ср. знаменитый способ, каким Иисус обратил в свои ученики Петра].

86

Согласно уставу, старший монах мог выбирать в провожатые себе, идя за подаянием, младшего [на время или постоянно], шедшего за ним следом. Такие отношения, очевидно, предполагали со стороны старшего намерение лично учить младшего, персональное внимание к нему.

87

Обрил волосы и бороду, ушел из дому в бездомность — краткая формула принятия монашества, встречающаяся в Каноне десятки раз.

88

Господин — аууо. Царь обращается к Ангулимале одновременно как к монаху [ «почтенный»] и как к брахману [ «господин»]

89

Соблюдал особые зароки: был лесовиком, самоходцем, лохмотником, больше трех одежд не имел. — Имеются в виду личные, особо, при выраженном личном желании, принимаемые на себя обеты (на время или на всю жизнь). Лесовик (-ara~nnako) отказывается от приюта в домах, житья в монастырях, обителях и спит только в лесу. Самоходец (pi.n.dap-atiko) обязывается есть лишь ту пищу, которую собрал подаянием лично сам, то есть не принимать излишков пищи, предлагаемых ему другими монахами. Лохмотник (pa.msuk-uliko) не принимает от мирян в дар одежды и облачается только в платье, сшитое из подобранной на помойке ветоши.

90

Больше трех одежд не имел (tec-ivariko) — не создает запаса одежды, не имеет смены.

91

Вот мучаются существа… — kilissanti vata bho satt-a. Глагол kilissati объединяет смыслы пачкаться, мараться; мучиться; быть в состоянии, когда припекает, саднит. К ситуации родов равно применимы оба смысла

92

Cилою этой истины… — По общему в древней Индии убеждению, клятва (слово sacca.m имеет два значения согласно толковым словарям: а) истинное, действительное и б) клятва) чем-то жизненно существенным для произносящего ее способна произвести изменения в мире. Святость клянущегося или возвышенность содержания не существенны. Так, мать оживляет укушенного змеею сына клятвой: «Поистине, укусившая тебя кобра мне не более ненавистна, чем твой отец, с которым я прожила столько лет. Силой этой истины да воскреснешь ты!»

93

То есть, хотя взгляд опущен, он знает о том, что находится и происходит в округе.

94

Разъяснение последовательного наставления от Дост. Дхаммавуддхо.

95

Согласно ДН1, разные жрецы и отшельники древней Индии считали Ниббаной самое разное, начиная от чувственных наслаждений и далее. В этом смысле, их "Ниббана" не являлась правильной, то есть практикуя, они неправильно устремлялись к Ниббане. Так, например, один из учителей бодхисатты Сиддхартхи — Уддака Рамапутта — считал, что ниббана — это сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Хотя это состояние и близко к ниббане (как показывает эта сутта и некоторые другие), но всё же ей не является.

96

Небезынтересно, что во многих суттах после сферы ни восприятия, ни не-восприятия идёт медитативное достижение, называемое "ниродха-самапатти" — то есть прекращение чувствования и восприятия. Здесь же на месте этого достижения говорится о Ниббане, что, вполне возможно, особенно в свете общей структуры сутты, является аргументом к равнозначности этих состояний, то есть ниббана (точнее, элемент ниббаны без остатка) и ниродха-самапатти — синонимы. На этот счёт см. также АН 9.34 и МН 59.

97

По мнению Бхиккху Бодхи, данный метод расспросов в отношении разносторонних учений как раз-таки и излагается ниже в сутте.

98

Это объекты восприятия, разделённые на четыре категории. Ощущаемое (мута) означает запахи, вкусы и прикосновения, а познаваемое (винньята) — ретроспективно полученные данные, абстрактное мышление, воображение.

99

Согласно Комментарию, всё это означает жажду и воззрения.

100

Согласно Комментарию, первая фраза означает отрицание самого элемента земли как "я", а вторая — отрицания связанных с этим элементом материальных и ментальных факторов. Тот же метод применяется в отношении иных элементов.

101

Текст кажется перенасыщенным из-за упоминания форм (рупа) и вещей, познаваемых умом посредством сознания глаза (чаккху-винньяна винньятабба дхамма). Комментарий предлагает две версии разрешения этого вопроса. Первая позиция заключается в том, что "формы" Относятся к видимым вещам, которые действительно входят в познание, тогда как "вещи, познаваемые умом…" означают видимые вещи, которые прекращаются, будучи не познаваемыми. Вторая позиция — то, что первое означает все формы без исключения, а второе — три ментальных совокупности, которые действуют вместе с сознанием глаза.

102

Согласно Комментарию, "сотворение "Я" (аханкара) — это самомнение, а "сотворение "Моего" (маманкара) — это жажда. "Все внешние признаки" (нимитта) — это внешние объекты.

103

Согласно Комментарию, здесь намеренно опущены два других сверхъестественных знания из трёх (видение перерождений и знание прошлых жизней), так как они являются мирскими способностями, а в сутте речь идёт об архатстве, т. е. сверхмирском знании.

104

Небезынтересно, что в сутте задаётся 5 вопросов, а не шесть, как указано в её названии. Канонический комментарий пытается по-разному истолковать это, разделяя один из уже имеющихся вопросов на два (например, отдельно по телу и уму в отношении себя и в отношении других), либо предполагая добавить в качестве шестого вопроса четыре вида пищи. Однако эти варианты не особо убедительны и, судя по всему, фрагмент сутты просто был утерян.

105

Хоть об этом и не упоминается в сутте, тем не менее, начиная с Мира Брахмы, помимо этих качеств, требуются и дополнительные. Например, для достижения Мира Брахмы требуется развитое сосредоточение ума на уровне 1 джханы. Для достижения Миров Сияющих Дэвов требуется достижение 2 джханы. Для достижения Миров Дэвов Славы требуется 3 джхана. Для Дэвов Великого Плода нужна 4 джхана. Для Чистых Обителей требуется достижение третьей степени пробуждения (анагаминство). Для достижения Бесформенных Миров требуется достичь соответствующих арупа-джхан. Для достижения архатства требуется полностью развитый Благородный Восьмеричный Путь с последующим прозрением в непостоянство, безличность, страдательность всех феноменов.

106

Канонический Комментарий говорит о том, что здесь речь идёт о Маха Брахме. В Косала сутте Маха Брахма называется "величайшим в системе тысячи миров". В тексте данной сутты пропущены ещё два мира — это мир Свиты Брахмы (Брахма парисаджа) и мир министров Брахмы (Брахма пурохита), у которых нет каких-либо особенных сил, кроме длинной жизни, красоты и т. д., упоминаемых в рамках стандартной формулы в данной сутте.

107

Пхаритва — распространять, проникать, пропитывать, наполнять. Канонические Комментарии говорят здесь о пяти видах "распространения" (пхарана) и это:

 1. распространение сознания (знание умов существ 1000 миров),

 2. распространение тотальности (касина), т. е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем,

 3. распространение Божественного Глаза, т. е. сверхъестественное видение 1000 мировых систем,

 4. распространение света, т. е. сияния на 1000 мировых систем,

 5. распространение тела, то есть ауры тела Брахмы, на 1000 мировых систем.

108

Небезынтересно, что здесь текст несколько отличается от предыдущих параграфов описания Брахм.

109

Согласно Каноническим Комментариям, здесь вначале говорится не об отдельном классе божеств, а об обобщённом наименовании (абха дэва) следующих далее по тексту трёх классов божеств (все из которых относятся к Миру Сияющих Дэвов и соответствуют той или иной степени развитости второй джханы).

110

Как и в предыдущем случае, здесь также используется вначале обобщённое название (субха дэва), после чего уже идут конкретные миры этих дэвов.

111

Дэвы Великого Плода, в отличие от предыдущих, обладают значительно большим сроком жизни (500 кальп), и рождение здесь происходит в том случае, если существом была достигнута 4 джхана. В более низкие миры Дэвов Славы попадают те, кто развили 3 джхану до той или иной степени.

Также небезынтересно, что Комментаторы относят к миру 4-ой джханы и так называемых "существ без восприятия" (асаннья-сата), которые упоминаются в ДН1. Однако, в данной сутте эти существа не причисляются к каким-либо классам божеств.

112

Первый из пяти миров Чистых Обителей, где могут родиться только анагамины. Будда, вспоминая бесчисленные прошлые рождения, говорил, что он рождался во всех мирах, кроме миров Чистых Обителей.

113

Речь идёт о состоянии джханы. Комментарии поясняют это как расширение нимитты ума на данную область и наполнения этой области джхановым сознанием.

114

Речь идёт о рождении существа во втором мире рупа-локи — среди Сияющих Дэвов. Данный уровень соответствует второй джхане.

115

Согласно комментарию, нет отдельных миров "Дэвов Замутнённого Сияния" и "Чистого Сияния" — но таковые божества являются под-классами тех божеств, что пребывают в мирах Ограниченного и Безграничного Сияния. Перерождение среди Божеств Ограниченного Сияния определяется достижением второй джханы с ограниченной по размеру нимиттой. Перерождение среди Божеств Безграничного Сияния определяется достижением 2 джханы с безграничной по размеру нимиттой. Если сияние божеств замутнённое — то это означает, что практикующий не идеально утвердился и освоил вторую джхану, не отчистил её до идеального состояния от умственных помех. Если сияние чистое — то это означает, что практикующий полностью освоил джхану и полностью её очистил от помех.

116

С этого момента сутта отличается от схожей в начале МН 31. 

Согласно Комментарию, "свет" (обхаса) означает предварительный свет. Подкомментарий поясняет, что это свет, возникающий в момент доступа к джхане. Также Подкомментарий добавляет, что тот, кто достигает 4-ой джханы, развивает касину света для того, чтобы получить сверхспособность "божественного глаза". 

"Видение форм" (дассанатх рупанам) означает видение форм божественным глазом. Будда позже объявил Ануруддху как самого выдающегося ученика в плане развития сверхспособности божественного глаза.

По примечанию Аджана Джаясаро, здесь имеется в виду этап развития медитации до такого уровня, когда перед внутренним взором появляется сияние. Углубив медитацию, можно распознать в этом сиянии определённые очертания, которые на деле оказываются божествами (т. е. божества изначально видятся в медитации сияющими точками или пятнами). При ещё большем сосредоточении можно распознать к какому классу божеств относятся те или иные божества. Ещё больше развив медитацию, можно увидеть камму, которая привела того или иного существа к рождению тем или иным божеством..

117

Нимиттам пативиджитаббам. Дословно: "Вам нужно проникнуть в этот знак".

118

Согласно Комментарию, этот фрагмент можно перефразировать так: "Когда я направлял внимание на единственный вид форм, то во мне возникало сильное стремление. Тогда я подумал: "Буду направлять внимание на разные виды форм", и иногда я направлял внимание на небесный мир, а иногда на человеческий мир. По мере того, как я направлял внимание на разные виды форм, восприятие множественности возникло во мне".

119

Речь идёт о состоянии джханы. Комментарии поясняют это как расширение нимитты ума на данную область и наполнения этой области джхановым сознанием.

120

Атиниджайитаттам рупанам. Комментарий поясняет: "Когда восприятие множественности возникло, я подумал, что буду направлять внимание на один вид форм, либо приятный, либо неприятный. По мере того, как я так делал, чрезмерная медитация на формах возникла во мне".

121

Три способа, должно быть, означают три вида сосредоточения, изложенных в нижеследующих параграфах сутты. Подобное разделение есть и в ДН 33. Первый вид сосредоточения — это первая джхана. Третий вид — вторая, третья, четвёртая. Второй вид не умещается в стандартную схему четырёх джхан, однако он объясняется как вторая джхана в пятеричной схеме джхан Абхидхаммы. Этот второй вид достигается теми, кто не может одновременно отбросить направление и удержание ума, но устраняет их последовательно.

122

Согласно Комментарию: сосредоточение с восторгом — это первая и вторая джханы. Без восторга — третья и четвёртая джханы. С удовольствием (сата) — три первых джханы. С непоколебимостью — четвёртая джхана.

123

Согласно Комментарию, умственное исследование (манопавичара) здесь — это факторы витакки и вичары, то есть направление ума и удержание ума. Человек исследует (упавичарати) объект за счёт наличия удерживаемой мысли (вичара), а направляющая мысль связана с удерживаемой.

124

Согласно Комментарию, таковы позиции (пада) для существ, которые намереваются продолжать круговерть перерождений и которые намереваются прекратить эту круговерть.

125

Согласно Комментарию, здесь имеется в виду архатство.

126

По заметке Дост. Тханиссаро, такой человек упоминается в АН 3.99, где объясняется, как человек с ограниченным умом, являющийся жертвой результатов своих прошлых действий, как тот, кто "не развит в созерцании тела, не развит в нравственности, не развит в сосредоточении, не развит в мудрости, ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании". Сутта говорит о том, что такой человек страдает куда больше от результатов своих прошлых дел, чем тот, чьё сознание безгранично. СН 42.8 рекомендует практиковать брахмавихары для развития такого безграничного ума, который ослабляет результаты прошлых поступков. Человек, не видящий опасности — это тот, кто не видит изъяна в чувственных удовольствиях или привязанности к телу. Для такого человека моменты невозмутимости будут просто скучным времяпрепровождением по мере поисков чувственных удовольствий.

127

Согласно Комментарию, эта невозмутимость рождается из прозрения. Человека не влекут приятные объекты и не отталкивают неприятные. Он невозмутим по отношению к ним.

128

Не-определение (атаммаята), дословно — "не состоящее в этом". Комментарий объясняет это как отсутствие жажды. Однако, судя по контексту, может идти речь об отсутствии самомнения.

129

Опоры осознанности — сатипаттхана. Здесь этот термин употребляется не в стандартном, а в довольно уникальном смысле. Под "Благородным" подразумевается сам Будда.

130

Под восемью направлениями, Согласно Комментарию, понимаются различные медитативные умения. Так, первое умение трактуется как достижение четырёх джхан на цветной тотальности (касине), взятой из своего тела. Второе умение трактуется также, но касина взята из внешнего предмета. Третье умение трактуется как либо достижение джхан на очень красивой и чистой цветной касине, либо на брахмавихарах. Последующие четыре умения — это достижение четырёх бесформенных сфер (арупа-джхан), а последнее — это достижение прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти).

131

Это аскеты не-буддисты, которые достигли джхан.

132

камма.