Ма-цзы: пустое зеркало - [46]

Причина этой мигрени Маниши кроется в вопросе, который она задала. Когда мы перейдем к нему, будет понятно, почему у нее мигрень. Итак, перейдем к истории:

Однажды монах пришел к Ма-цзы и спросил: «Что это за человек, не делающий каждую дхарму своим другом?»

Ма-цзы сам когда-то сказал: «Я — свидетель. Все дхармы — лишь объекты, и я наблюдаю за ними. Например, во мне возникает сострадание, но я не есть сострадание. Я вижу, как оно возникает во мне, как дым возникает из огня, как языки пламени возникают из огня. Но я — не сострадание».

Любая дхарма, любая добродетель — вещь столь же объективная, как и все остальное в мире. Лишь одна вещь не объективна — это само ваше существо, ваше наблюдающее «я». Из него невозможно сделать объект — его невозможно уменьшить до размеров объекта. Оно всегда будет оставаться наблюдателем и никогда не станет объектом наблюдения.

К этому ничего нельзя прибавить. И поскольку оно не связано ни с какой дхармой, ни с каким атрибутом, оно — само бессмертие, сама вечная жизнь, и оно достигает глубин Вселенной.

Ма-цзы сам был этим человеком, а монах спросил его: «Что это за человек, не делающий каждую дхарму своим другом?»

Наверное, он рассердился. Ведь существует другая буддийская школа, утверждающая, что все дхармы принадлежат «я». Любовь, сострадание, истина — все эти дхармы являются атрибутами самого твоего существа, ветвями твоего существа, цветами твоего существа. И это мнение принадлежит большинству.

Ма-цзы уникален в своем понимании того, что лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим. То, что объективизировано, становится другим.

Человек, наверное, сердился, задавая вопрос.

Ма-цзы ответил: «Я скажу тебе об этом лишь после того, как ты выпьешь всю воду Западной Реки».

Чувствуя его гнев, Ма-цзы вместо того, чтобы ответить, сказал: «Иди-ка к реке и выпей всю воду из нее. Возможно, вся вода этой реки сможет погасить твою злость. Затем возвращайся, и я отвечу тебе».

Услышав это, человек, возможно, осознал свой гнев. В этом и состоит все учение дзэн. К какой бы школе ты ни принадлежал, наблюдение — обязательная составная часть дисциплины.

Возможно, он внезапно понял, что задает вопрос не из желания узнать истину, а из злости. Он успокоился и остыл — словно действительно выпил всю воду реки.

Услышав это, монах мгновенно пробудился и прожил при монастыре Ма-цзы еще два года.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало.

Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай…» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри.

Наука три века вела тщетный поиск границ Вселенной. Для ума это непостижимо. Уму кажется, что все должно иметь границы. Как может что-то существовать без границ? Граница может проходить за миллионы миль отсюда, за миллионы световых лет отсюда, но где-то она ведь обязательно должна проходить!

Но с приходом Альберта Эйнштейна наука наконец признала свое поражение. Сейчас мы располагаем мощнейшими инструментами, способными отыскать в небе самую далекую звезду, но и самая далекая звезда не является границей Вселенной. Альберт Эйнштейн смиренно признал (пусть это и будет иррационально, что тут поделаешь?), что Вселенная безгранична. Если что-то и можно изменить, так это нашу логику и рациональное мышление, но не Вселенную.

Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять.

Только с таким пониманием может человек, подобный Ма-цзы, выйти на базарную площадь. Ведь зеркало для него — не концепция, оно — опыт. Он знает, что отражается всё. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.

Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

В другой раз Ма-цзы сказал: «Всякая дхарма есть дхарма ума, и всякое имя есть имя ума. Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.

Например, отражение луны в воде имеет множество форм, но истинная луна не такова. Либо: есть множество рек, но природа воды едина.

И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».